kritik sastra posmodern

AMERIKA: DARI WACANA PERLINDUNGAN HINGGA HAMBURGER DAN SPAGHETTI

2009-04-17T21:35:00.000-07:00

(Wacana Poskolonial Film Body of Lies)*

Heru Susanto

Dalam kondisi tidak enak badan, ponsel bergetar. Ada SMS dari teman yang masuk, “Her, kmu d kntrakan ta? Qmau knsultasi k kmu.”. Kata konsultasi sebenarnya kurang nyaman bagi saya, terlalu berlebihan. Yang lebih cocok adalah diskusi. Masalah yang ingin didiskusikan ternyata poskolonial. Saat itu, saya membalas dengan ragu, “Pertanyaannya, apa km yakin seorang guru SMP dpt memberi bantuan ttg poskolonial? Bukankh seorang guru cenderung brmasalah dg baku ato tdk baku?!” Balasannya cukup meyakinkan. Saya pun mengiyakan dapat ikut nimbrung sedikit tentang poskolonial walau teman saya berlebihan.

Saat itu juga, sekitar pukul 23.30, saya mulai membuka-buka buku tentang poskolonial. Saya tidak ingin mengecewakan teman bila nanti diskusi, minimal dapat “berujar” poskolonial. Dengan sedikit serius layaknya seorang mahasiswa kutu buku, saya membaca buku Diskursus yang ditulis Sara Mills. Seperti buku-buku yang menyinggung poskolonial lainnya, Mills pun membahas pemikiran Edward Said, Mary Louise Pratt, hingga Gayatri Spivak. Perkenankan saya ngoceh sebentar!

Sekadar Serpihan

Poskolonial pada dasarnya membahas masalah teks kolonial yang tidak sekadar memaparkan relasi penjajah dan terjajah seperti tuan dan budak. Tetapi, perlawanan terhadap penjajah pun dapat dimasuki oleh studi poskolonial. Poskolonial berperan sebagai diskursus kritis yang dapat membongkar teks yang secara samar menyudutkan kaum terjajah. Seperti yang diungkap oleh Said dalam Orientalism, teks-teks kolonial cenderung memosisikan posisi Barat dan Timur berbeda. Timur digambarkan lebih rendah daripada Barat sehingga bangsa Timur merupakan bangsa yang terlambat dan “aneh”. Secara tidak langsung, posisi Timur ditempatkan sebagai posisi “Yang Lain” (The Other).

Diskursus teks kolonial yang diajukan Said memicu wacana poskolonial yang berspirit mengangkat yang terpinggirkan (The Other). Pihak yang dipinggirkan oleh wacana kolonial berusaha diangkat ke permukaan. Hal itulah salah satu usaha untuk memperjuangkan kemanusiaan.

Oleh sebab itu, poskolonial juga dapat digunakan untuk “menelanjangi” teks hingga pembaca dapat melihat ideologi yang bergerilya di dalam teks. Dalam hal ini, ideologi yang dimaksud adalah ideologi penguasa yang memojokkan lawan. Ideologi tersebut memang cenderung samar. Tidak tertutup kemungkinan, ideologi yang samar tersebut justru menjelma sebagai sosok pahlawan sehingga pembaca tidak sadar tenggelam dalam ilusi untuk melanggengkan kekuasaan. Nah, saat itulah, poskolonial siap membongkar “skandal” di dalam teks. Yang dikatakan Mills tidak berlebihan bahwa poskolonial merupakan teori kritis yang menggambarkan sistematik tentang negeri jajahan.

Uraian poskolonial ini sekadar serpihan. Artinya memang tidak dijabarkan secara keseluruhan. Masih banyak bahasan-bahasan poskolonial. Akan tetapi, kiranya serpihan ini mampu untuk menjadi pisau analisis dalam membongkar teks bernuansa kolonial.

Menikmati Body of Lies

Selesai membaca buku-buku teoretis jelimet, saya teringat salah satu film berjudul Body of Lies yang baru beberapa hari sebelumnya saya tonton. Film tersebut menceritakan seorang intelejen CIA yang ditugaskan membongkar jaringan teroris di Timur Tengah yang mengancam negara Barat. Intelejen tersebut bernama Ferris yang dibintangi oleh Leonardo DiCaprio.

Film garapan Warner Bros Picture, Body of Lies, menghadirkan ketegangan-ketegangan yang luar biasa. Tidak hanya konflik antara intelejen dengan mujahidin, konflik antarintelejen dengan intelejen, Amerika dengan Yordania sebagai tuan rumah, memberikan gambaran bagaimana intelejen mengatasi masalah. Sesekali mereka juga terlibat persaingan mengenai informasi tentang target sasaran operasi.

Film ini tidak jauh beda dengan Film garapan Barat lainnya, seperti Rambo. Pihak yang menang tetap Barat. Intinya, Barat merupakan pelopor perjuangan kemanusiaan, penjaga keamanan internasional, dan penegak hukum internasional.

Latar film tersebut tepatnya Yordania. Di sana, kelompok mujahidin pembela Islam yang dianggap teroris berpusat. Secara tidak langsung, film tersebut menghadirkan dua budaya yang berbeda, Barat dan Timur. Penggambaran keduanya secara samar-samar tidak proporsional. Ada ideologi yang bersarang dalam teks film tersebut. Untuk itu, mari kita gunakan teori poskolonial untuk membacanya lebih jauh.

Peradaban Barbar

Semenjak aksi teror 11 September 2001 di Amerika Serikat, invasi militer besar-besaran diluncurkan untuk memberantas aksi teroris yang bersarang di Timur Tengah, tepatnya di Afganistan. Dampaknya, darah pun membanjiri negara muslim tersebut. Struktur maupun infrastruktur hancur. Yang tersisa hanya puing-puing bangunan dan penderitaan. Dengan alasan pemberantasan teroris, yang diduga jaringan Al-Qaidah, kenyataannya Amerika justru melakukan pembantaian besar-besaran.

Setelah Afganistan dilumpuhkan, Maret 2003, Amerika menyerang Irak. Alasan tidak jauh beda. Mereka mengatasnamakan invasi tersebut sebagai perjuangan demokrasi dan hak asasi manusia yang telah direnggut oleh Sadam Husyain. Dampaknya sama. Puing-puing kehancuran dan penderitaan yang tersisa.

Itulah sekelumit kisah dari dunia realita dan yang menjadi latar belakang film tersebut. Akan tetapi, film tersebut justru menjadikan Barat tetap menempatkan posisi sebagai penegak hak asasi manusia.

Adegan film itu dibuka dengan pemutaran rekaman salah satu pimpinan mujahidin, Al-Saleem. Video itu memberikan perintah kepada mujahidin untuk membalas kucuran darah akibat orang-orang Barat, khususnya Amerika.

“Setelah kita hancurkan bis di Sheffield minggu lalu… Kita persiapkan operasi di Inggris. Kita akan balas perang yang dilancarkan Amerika pada Muslim. Kita akan serang mereka di mana-mana. Kita serang secara acak di Eropa lalu dilanjutkan di Amerika. Kita telah kucurkan darah. Dan kini…mereka akan berdarah.”

Sosok pemimpin mujahidin tersebut digambarkan layaknya ulama Islam yang digambarkan penuh dengan hasrat membunuh. Adegan tersebut merupakan jalinan teks yang membangun pemahaman bahwa budaya Timur, khususnya Islam identik dengan kekerasan. Darah dibalas dengan darah manusia tak berdosa. Intinya teks tersebut membentuk suatu makna pembantaian yang membabi buta atas nama agama. Tidak hanya suatu organisasi teror, melainkan agama peneror.

Adegan ini merupakan pembuka film. Penikmat akan langsung diberi gambaran tentang siapa yang anarkis. Paradigma penikmat film dibentuk sedemikian rupa dengan teks yang memosisikan budaya muslim seakan-akan budaya barbar, budaya peradaban yang tertinggal.

Hal itupun ditemukan dalam perkataan atasan Intelejen Ferris yang merupakan otak pemberantasan terorisme di Timur Tengah.

“Karena musuh kita…telah menyadari mereka melawan orang-orang dari masa depan”

Teks tersebut secara eksplisit mengatakan bahwa musuh, mujahidin, telah menyadari bahwa Amerika merupakan musuh dari masa depan. Kecanggihannya dan kehebatannya telah diakui. Secara tidak langsung, teks tersebut juga memosisikan mujahidin sebaliknya.

Kekerasan yang paling kuat ditunjukkan secara jelas pada adegan klimaks akhir film. Ketika Ferris, intelejen CIA, tertangkap, mujahidin siap untuk memenggalnya. Tetapi, adegan yang menunjukkan mujahidin yang keliru dan Barat yang benar terasa kuat menjelang pemenggalan. Perdebatan antara Ferris dengan Al Saleem tentang penafsiran kitab suci terjadi.

Al Saleem : “Jangan katakan mereka yang membantai karena Allah itu mati. Mereka hidup tapi kalian tidak menyadari.”

Ferris : “Jadi kau salah artikan kitab yang kau percaya….

Bagiku kau adalah budak. Kau budak para Sheikh Saudi dan uang minyak… wahabi yang mendanaimu.”

Al Saleem menyitir kalimat dari kitab suci sedangkan Ferris menyangkalnya. Ferris menegaskan bahwa mujahidin keliru dalam menafsirkan kitab suci untuk melegalkan pembantaian. Mujahidin yang mewakili budaya Timur Tengah dianggap sebagai kelompok yang gila materi dan haus akan kekuasaan. Ucapan itu diujarkan oleh seorang intelejen yang mewakili budaya Barat. Teks tersebut memosisikan mujahidin yang mewakili budaya muslim sebagai golongan rendah atau budak. Sebagai lawan, Barat secara tidak langsung diangkat sebagai bangsa yang beradab dan pantas untuk meluruskan kesalahan.

Negeri Impian

Setelah Timur Tengah porak-poranda, terjadi banyak pembantaian, dan teror, film tersebut mengkonstruksi negeri yang diimpi-impikan, negeri yang memberikan kesejahteraan, keamanan, dan ketenteraman. Negeri tersebut adalah Amerika, negara pelindung.

Hal itu dapat ditemui dalam adegan ketika Nizar, seorang mujahid yang tidak ingin mati syahid dengan meledakkan diri ingin mendapat swaka dari Amerika. Nizar mendatangi Ferris untuk menukar informasi tentang mujahidin dengan perlindungan dari Amerika. Hanya dengan Amerikalah ia dapat hidup dengan tenang.

“Aku tak mau mati. Aku ingin pergi ke Amerika. Aku punya gelar Ph.D., kau tahu?”

Yang perlu dicermati adalah, Nizar tidak ditangkap tetapi dia sendiri yang mendatangi CIA untuk memperoleh swaka. Teks ini membuktikan bahwa film tersebut membangun suatu kesadaran tentang negara Amerika adalah negara adikuasa. Keamanan manusia terjamin di sana, bukan di Timur Tengah. Secara implisit, Amerika lebih beradab daripada Timur Tengah yang berbudaya barbar.

Apa hubungannya gelar akademis dengan kematian? Seorang terpelajar dengan gelar Ph.D. seakan-akan tidak perlu mati sia-sia. Akademisi layak untuk dihormati, bukan dijadikan martir pembunuh yang disia-siakan. Oleh sebab itu, Amerika adalah solusinya. Amerikalah yang dapat menghargai kaum terpelajar. Apakah di Timur Tengah tidak demikian?

Selain Nizar, ada tokoh lain yang juga mengimpikan negara Amerika. Cala, kakak perempuan Aisha, juga memimpikan Amerika. Karena Ferris dekat dengan Aisha, ia pun diundang main ke rumahnya. Ferris sebagai orang Barat bertemu dengan Cala yang tidak suka dengan orang Barat. Hal itu disebabkan, semenjak Amerika invasi ke Irak, orang Yordania pun mengalami kesulitan.

Ketidaksukaan Cala dengan orang Barat ditujukan ke Ferris saat makan bersama di rumahnya. Ketidaksukaan itu diungkapkan dengan ucapan maupun tingkah-laku yang dingin kepada Ferris. Perdebatan pun terjadi. Akan tetapi, di balik kebencian Cala kepada orang Barat, ada sisi ironis. Cala ingin ke Amerika. Hal itu diungkapkan Aisha kepada Ferris.

“Dia sangat menderita selama perang Iran-Irak. Dan lucunya dia ingin tinggal di Amerika.”

Inilah sisi ironis. Film tersebut seakan-akan menyindir orang-orang Timur Tengah. Benci tapi cinta. Itulah kiranya sindiran itu. Banyak orang yang membenci, tetapi sebenarnya mereka inginkan keadaan seperti Amerika dan hidup di sana.

Hamburger dan Spaghetti pun Terlibat

Benarkah makanan terlibat dalam pewacanaan ideologi? Dalam film tersebut, makanan pun dijadikan strategi untuk merendahkan bangsa Timur sekaligus menaikkan bangsa Barat. Teks ini dapat dicermati ketika Ferris berkunjung ke rumah Aisha. Di rumah itu, ia bertemu dengan dua orang anak laki-laki Cala, Yousef dan Rowley yang sedang bermain game.

Ferris mendekati kedua anak itu lalu bercakap. Saat itu, Cala sedang memasak di dapur.

“Baunya lezat di sana, ya?

“Tidak enak.”

“Tidak enak? Kau tak suka masakan ibumu?”

“Tak begitu suka”

“Makanan apa yang kau sukai?”

“Hamburger”

“Kau?”

“Spaghetti”

Wacana tentang makanan pun dibangun untuk menandingi makanan yang bukan khas Barat. Kedua anak kecil Timur Tengah justru memilih makanan khas Barat ketimbang makanan buatan ibunya (makanan Timur Tengah? Yordania?). Dalam adegan makan bersama, kedua anak tersebut menunjukkan ekspresi tidak selera makan. Sang ibu, Cala, menegur dengan kespresi wajah yang kurang bersahabat untuk memaksa memakan makanan yang telah dimasaknya. Secara samar, hal itu merupakan wacana tandingan untuk membangun keunggulan Barat. Orang Timur Tengah pun mencintai produk Barat. Produk lokal pun siap untuk ditinggalkan.

Secara langsung, memang makanan tidak berpengaruh terhadap pertarungan wacana kekuasaan. Akan tetapi, ketika relasinya wacana makanan dengan suatu kekuasaan diungkap, ideologi pun muncul kepermukaan teks. Inilah perang samar-samar yang dilakukan Barat untuk menempatkan Timur pada posisi rendah. Strategi yang halus dan sopan?

Terpaksa Menyimpulkan

Body of lies menyimpan banyak wacana kolonial yang cukup rapi tertata. Bila kita menikmati film di permukaan semata, kita akan menganggap bahwa CIA, mewakili Barat, berusaha menjaga kestabilan keamanan internasional. Baratlah simbul kedamaian, keamanan, dan pelindung.

Akan tetapi, ketika film tersebut dibedah dengan teori poskolonial, wacana-wacana tersamar yang justru menindas Timur Tengah dapat diungkap. Mujahidin yang mewakili Timur Tengah dianggap arogan dan berbudaya Barbar. Orang Timur Tengah yang membenci orang-orang (budaya) Barat digambarkan di lain sisi atau secara sembunyi-sembunyi menginginkan hidup di Amerika. Makan khas Barat pun digunakan sebagai tandingan terhadap makanan lokal.

Semua itu merupakan jalinan teks yang bertujuan untuk meninggikan budaya Barat dan memosisikan budaya Timur Tengah di bawah. Memang, seni juga dapat digunakan untuk membenarkan perbuatan arogan. Pelaku kekerasan, pembantaian, perusakan, dan pemaksaan hak-hak manusia telah dijadikan pahlawan dalam karya fiksi. Ketika dalam dunia realita mengalami hambatan, filmlah sebagai jalan pembenaran peperangan. Menurut Anda?

Surabaya, 14 April 2009

*Ditulis di waktu senggang selesai mengajar sebagai bahan diskusi

CINTA DAN FILOSOFI KEHIDUPAN: MENELUSURI SERPIHAN CINTA DALAM FIKSI DAN FAKTA

2008-12-09T01:50:00.000-08:00

Oleh: Heru Susanto*

“C= Ceria bila dijalani berdua, I= Indah bila diingat, N= Nikmat bila dirasakan,
T= Takut bila kehilangan, A= Abadi bila saling mengerti”
~SMS dari Henny Hermawati, 01/09/08, 21:42~

Selesai yudisium dan memeroleh gelar sarjana, saya pulang ke kampung halaman yang anginnya buat rambut jadi acak-acakan (Nganjuk, Kota Angin). Saat itulah saya mulai mengalami kejenuhan yang sangat berat. Kegelisahan tiba-tiba bercokol dalam pikiran. Apa yang saya alami itu merupakan konsekuensi logis dalam kehidupan saya. Di kampung, kegiatan yang saya lakukan jelas jauh berbeda dengan saat-saat menjadi mahasiswa (saya tidak ingin rambut saya acak-acakan). Tidak ada teman ngobrol tentang yang jelimet-jelimet merupakan salah satu pemicunya. Saya terbiasa terlibat “adu mulut” dengan beberapa mahasiswa maupun dosen saat berada di kampus mengenai masalah yang sepele sampai pada masalah yang membuat kepala ini adem-panas.

Saat-saat berada dalam titik kejenuhan itu, saya mulai memegang ponsel, berpikir sejenak, dan kemudian saya membuka layanan SMS. Jari saya memang tidak terlalu lincah memainkan tombol ponsel. Saat itulah saya mulai sadar bahwa saya menghendaki untuk berdiskusi melalui SMS. Topik yang saya ajukan mengenai cinta. Ketika tulisan sudah selesai, ibu jari telah menekan kirim dan pesan pun melesat ke ponsel teman saya, Henny Hermawati.

Kenapa saya harus mengirim kepada teman saya itu? Ah, sebenarnya ini bukan suatu kebetulan atau alam bawah sadar (unconsciousness) yang menghendakinya. Namun, tujuan itu merupakan kesadaran dan kesengajaan. Teman saya itu dapat dikatakan perempuan yang berpengalaman dalam hal cinta. Sayangnya, semenjak menjadi teman kuliah, saya baru sadar ketika menginjak akhir perkuliahan, dia merupakan perempuan yang diidolakan mahasiswa lawan jenisnya. Mengenai alasan itu, saya kurang paham. Yang pasti, dia lebih berpengalaman daripada saya (atau mungkin sebaliknya?).

Beberapa menit setelah pesan terkirim, balasan pun diterima. Salah satu pesan dapat ditemukan di awal tulisan ini berupa akronim CINTA. Gaya seperti itu bukanlah hal baru. Justru itu, saya jadi teringat masa-masa di bangku sekolah saat cinta baru meresap dalam kehidupan remaja dan saya pun mulai terhisap olehnya.

Tulisan ini dapat dikatakan menjadi diskusi lebih lanjut mengenai cinta yang saya benturkan dengan obsesi seseorang dalam menjalani kehidupan. Apakah cinta benar-benar seromantis akronim yang penuh ritmis? Ataukah sebaliknya ketika cinta berbenturan dengan obsesi kehidupan yang penuh filosofis? Yang pasti saya akan berusaha melampaui pemahaman terhadap cinta.

Simbol Penyeimbang Kosmos

Ketika agama samawi (Yahudi, Nasrani, dan Islam) memberikan wacana tentang manusia pertama, saat itulah kisah Adam dan Hawa merupakan simbol historis awal wacana cinta yang dijadikan rujukan utama. Kisah dua sejoli itu sangat eksotis. Tidak hanya kisah kasih-sayang (cinta) Adam kepada Hawa yang menyebabkan keduanya dilempar ke dunia fana. Tetapi, kisah penciptaan Hawa yang mewakili perempuan juga menjadi daya eksotis tersendiri yang juga kontroversif.

Risalah cinta sebenarnya dapat dilacak dari kisah penciptaan Hawa yang diciptakan dari tulang rusuk Adam melalui penafsiran–walaupun penafsiran itu tidak pernah tunggal. Penafsiran terhadap kisah penciptaan tersebut memang mengundang perdebatan. Ada yang menafsirkan bahwa penciptaan Hawa yang mewakili kaum perempuan merupakan suatu kisah yang menempatkan perempuan pada posisi di bawah laki-laki (inferior). Hal itu dengan dasar argumentasi, perempuan (Hawa) diciptakan dari bagian tubuh laki-laki (Adam), sedangkan laki-laki tidak diciptakan dari bagian tubuh perempuan, melainkan dari tanah. Secara tidak langsung, terciptanya perempuan karena adanya laki-laki, namun tidak sebaliknya.

Untuk mengimbangi penafsiran yang bernada pesimis itu, sebagian orang menafsirkan dengan berbeda. Dengan suatu pembelaan yang bernada optimis, penafsiran itu justru mempertanyakan kembali tentang penciptaan Hawa dari tulang rusuk Adam dengan mengajukan beberapa pertanyaan. Mengapa perempuan (Hawa) tercipta dari tulang rusuk? Mengapa tidak dari tulang ekor, tulang tangan, atau tulang kaki?

Penafsiran yang dihadirkan di sini bukan untuk mencampuri urusan Tuhan dalam hal penciptaan makhluknya karena bila itu terjadi berarti saya telah menggugat otoritas Tuhan. Akan tetapi, penafsiran ini lebih ditujukan untuk menelusuri keberadaan cinta yang terdapat dalam tanda. Oleh sebab itu, penafsiran ini tidak mutlak kebenarannya, namun hal ini sebagai jembatan rasional untuk mengkaji risalah cinta yang masih dapat diragukan kebenarannya.

Keduanya memang tidak dapat dijadikan dasar sebagai alasan Tuhan menciptakan perempuan dan laki-laki. Akan tetapi, dalam hal ini, saya lebih memilih penafsiran yang kedua yang mempertanyakan kenapa perempuan tercipta dari tulang rusuk, bukan tulang ekor, tulang tangan, atau tulang kaki (dalam hal ini Anda bebas memilih). Hal itu didasarkan dengan argumen, tulang rusuk lebih berdekatan dengan jantung, yang bila sang pemilik jantung mengalami sesuatu peritiwa, baik indah maupun buruk, selalu berdebar. Dalam hal ini, rusuk melindungi organ-organ vital manusia–bukan berarti yang lain tidak vital. Bila dilihat dari posisi vertikal tubuh manusia pun, rusuk menduduki posisi tidak di atas juga tidak di bawah. Posisi rusuk tersebut dapat ditafsirkan sebagai kedudukan perempuan yang berada pada posisi tengah, tidak menguasai laki-laki, namun juga tidak dikuasai laki-laki.

Argumen-argumen itu mengisyaratkan suatu penafsiran tentang penciptaan perempuan yang bertujuan demi mendamaikan hati laki-laki. Karena sebagai pendamai hati, secara tidak langsung, perempuan merupakan penyeimbang kehidupan laki-laki yang berangkat dari perbedaan karakteristik esensial yang dimiliki keduanya. Keduanya layaknya sisi mata uang yang tidak dapat bercerai demi mengabadikan nilai tukar. Bila satu sisi uang lenyap, yang pasti, Anda tidak dapat membeli gorengan beserta sambal petis yang menggiurkan. Bila itu terjadi, Anda hanya dapat gigit jari dan air liur akan merembes di sela-sela gigi dan gusi.

Kisah cinta yang bermula dari Adam dan Hawa pada dasarnya merupakan titik muara suatu keseimbangan. Keduanya diturunkan ke dunia dengan alasan cinta. Walau menjalani hukuman, hukuman yang diterima keduanya lebih bersifat menjalankan perintah. Perintah tersebut salah satunya adalah “mengabadikan” cinta. Dengan cinta, mereka melestarikan keturunan, yang di perjalanan kehidupan mampu memberikan warna dunia yang berbeda di setiap masa dengan peradaban-peradaban yang dikembangkan. Secara tidak langsung, cintalah yang menggerakkan progresivitas peradaban. Melalui laki-laki dan perempuan terciptalah suatu penghuni yang melestarikan kehidupan dunia.

Percintaan antara laki-laki dan perempuan sebenarnya memiliki andil dalam peran suatu peradaban. Kekuatan cinta yang bersemayam dalam keduanya layaknya unsur Yin dan Yang yang diakui dalam filsafat Cina. Yin mewakili sifat betina, diam, beku, padat, gelap, dingin, menyerap, dan lembut, sedangkan Yang mewakili sifat jantan, gerak, cair, terang, panas, menentang, dan keras. Keduanya memiliki perbedaan-perbedaan yang berlawanan. Akan tetapi, keduanya merupakan suatu keharusan untuk berjalan dengan harmonis.

Saya bukan ahli filsafat Cina. Oleh sebab itu, saya tidak bermaksud memberikan persamaan mutlak laki-laki dan perempuan dengan unsur Yin dan Yang. Akan tetapi, keduanya saya pakai sebagai analogi semata untuk menjembatani penjelasan kekuatan cinta dari kedua makhluk tersebut. Yang saya ketahui, seperti yang dinyatakan Bagus Takwin, dalam Filsafat Tumur (2003), manusia menduduki fungsi sebagai agen penyusun fondasi kebudayaan galaksi (galactic culture). Kebudayaan galaksi yang diciptakan manusia akan menyatukan kembali alam semesta dalam keindahan dan keharmonisan. Semua itu dapat dicapai dengan adanya cinta, cinta yang mengalir meresap dalam alam semesta.

Ah, mungkin tulisan ini terlalu jauh ngalor-ngidul. Menurut saya, ya seperti itulah ketika kita bicara tentang cinta. Sulit untuk mencari batasan-batasan yang ketat tentangnya. Yang pasti, laki-laki dan perempuan memang dibekali kutub yang berbeda sehingga memiliki potensi untuk tarik-menarik dan dari situlah menciptakan keharmonisan kehidupan. Seperti dikatakan teman saya yang jatuh pada huruf A=Abadi bila saling mengerti. Apa yang harus saling dimengerti dan apa yang akan abadi?

Yang harus dimengerti adalah segala suatu perbedaan yang dimiliki dan yang berpotensi menimbulkan sesuatu dari keduanya. Semua perbedaan harus diinsafi karena itulah fondasi penyeimbang untuk membentuk keindahan dan keharmonisan. Oleh sebab itu, saya dengan tegas mengatakan bahwa cinta pada dasarnya merupakan serpihan-serpihan perbedaan, yang satu dengan yang lain saling mengisi yang belum pernah termiliki.

Kegelisahan: Suatu Tarik-Ulur

Meskipun perempuan dalam percintaan dikatakan sebagai penyejuk hati laki-laki, tidak semua laki-laki menerima begitu saja seorang perempuan dengan cinta dan memilikinya. Permasalahan ini akan semakin rumit karena cinta disandingkan dengan kepentingan seseorang memandang kehidupan yang berbeda. Kerumitan tersebut memang tidak dapat dihindari begitu saja karena cinta hakikatnya bersandingan dengan masalah-masalah kehidupan yang lain.

Ketika teman saya menguraikan akronim T=Takut bila kehilangan, saya pun juga akan yakin menguraikan T justru berbeda. T dalam akronim CINTA dapat pula sebagai Takut bila hidup bersama. Cinta tidak hanya takut bila kehilangan, namun cinta pun kadang juga takut bila bersatu menjalin asmara. Bagaimana mungkin? Bukankah hakikat cinta adalah ambisi untuk saling memiliki?

Ya, cinta pada dasarnya merupakan suatu percikan ambisi untuk memiliki yang dicintai–terlepas berhasil atau tidak. Dalam hal ini perlu disadari, ketika memikirkan perihal cinta, tidak ada hukum yang pasti. Cara berpikir rasional pun akan terkesan irasional dalam mengkaji cinta, begitu juga sebaliknya. Tidak salah bila Agnes Monica mengatakan cinta tak ada logika dalam lagunya.

Salah satu yang menjadikan cinta takut untuk hidup bersama adalah obsesi manusia. Setiap manusia memiliki obsesi. Obsesi inilah yang mengganggu pikiran manusia. Namun, obsesi di sini tidak perlu ditanggapi sebagai suatu yang negatif semata atau distorsif. Obsesi jugalah sebenarnya yang menggerakkan manusia untuk berusaha mewujudkan keinginannya.

Keberadaan obsesi dalam diri manusia sering menjadi rival bagi cinta. Tidak jarang obsesi akan selalu berbenturan dengan cinta sehingga menimbulkan kegelisahan yang akut pada seseorang. Nah, izinkan saya bercerita sejenak mengenai kisah cinta.

Dalam hal ini, Musashi, tokoh utama dalam novel legendaris Musashi karangan Eiji Yoshikawa dari Jepang, merupakan sosok yang gelisah karena berada dalam pilihan yang menyulitkan. Di satu sisi, dia telah memutuskan untuk menjalani kehidupan dengan jalan pedang. Di sisi lain, dia juga merupakan laki-laki sejati yang memiliki hasrat untuk bercinta.

Untuk menjadi samurai sejati yang mengikuti jalan pedang, berdisiplin diri adalah kunci utamanya. Untuk menempuh itu, dia harus melepaskan diri dari keinginan untuk bercinta. Dalam hal ini, Musashi memang orang yang tekun menjalani jalan pedang. Akan tetapi, dia tidak dapat mengelak terhadap hasrat yang bercokol di hatinya mengenai seseorang yang dicintai serta mencintainya, Otsu, gadis desa yang tulus mencintainya dan rela menderita demi cinta.

Seperti yang telah dibahas tadi, perempuan tercipta dari tulang rusuk laki-laki, yang ditafsirkan sebagai pelindung dan pemberi kenyamanan, ketenteraman, dan kedamaian bagi laki-laki. Oleh sebab itu, Musashi tampaknya justru menghindari hal itu. Untuk belajar, seseorang harus keluar dari zona nyaman. Apa yang dilakukan Musashi adalah untuk berdisiplin diri dan menjauhi zona nyaman, sedangkan perempuan adalah simbol kenyamanan. Segala pertempuran dilaluinya untuk mengasah kemampuan permainan pedang. Tentang perempuan, dia menganggap itulah zona nyaman yang perlu dihindari, walaupun kadang-kadang dia merindukan untuk bersama Otsu dan menjalani hidup sebagai sepasang kekasih.

Obsesi yang dialami Musashi untuk menjadi samurai sejati menyebabkan dia dalam posisi gelisah antara cinta dan jalan pedang. Perjalanan cinta dalam hal ini berbenturan dengan filosofi jalan pedang. Cinta dalam hal ini dipandang sebagai suatu titik kenyaman yang dapat melarutkan manusia dalam keindahan fana. Oleh sebab itu, tidak diragukan bila seseorang gelisah karenanya.

Keadaan seperti itu sebenarnya tidak hanya dialami oleh Musashi dalam fiksi semata. Dalam kehidupan nyata, hal itu juga sering terjadi. Ketika seseorang memutuskan untuk menjadi pemikir atau mengejar karier, tidak jarang pula kisah cinta akan “diistirahatkan” sejenak, bahkan disingkirkan atau ditolak walaupun sebenarnya sangat dicintai demi suatu obsesi.

Dalam dunia nyata, saya terpaksa menghadirkan kisah cinta seorang filsuf Denmark penggagas aliran eksistensialisme yang saya kagumi, Soren Aabye Kierkegaard (SK) (1813-1855). SK merupakan sosok pemikir melankoli yang saya kenal. Kehidupannya diwarnai dengan kemurungan-kemurungan. Orang-orang yang disayanginya telah meninggalkannya. Serentetan keluarganya, kedua kakak laki-laki dan perempuan meninggal ketika dia masih kecil, kemudian kakak-kakaknya yang lain serta ibunya juga meninggal. Kesedihan lebih lanjut menderanya ketika kakak perempuan yang disayangi juga direnggut maut. Dalam dua tahun berturut-turut, dia menatap sanak keluarga memasuki liang kubur.

Selepas kepergian serentetan keluarganya, SK terpukul dengan pengakuan ayahnya yang pada masa remaja pernah mengutuk Tuhan dan pernah melakukan hubungan seks mendahului pernikahannya dengan ibunya. Kiranya itulah keluarganya mengalami kutukan. Dia juga beranggapan bahwa kecerdasan yang dimilikinya juga merupakan akibat dari kutukan Tuhan yang mengantarkannya pada kesengsaraan. Orang yang menjadi pujaan, ayahnya sendiri, pada akhirnya juga direnggut maut. Dalam kondisi seperti itu, Tuhan pun juga terkubur bersama ayahnya yang terenggut maut. SK pun mengutuk Tuhan. Dalam kondisi itu, Tuhan baginya adalah penghancur dan perampas kebahagiaan. Saat itulah dia menjalani kehidupan dengan tidak teratur. Dia meninggalkan rumah dan hidup dengan berpindah dari tempat yang satu ke tempat yang lain. Utang pun telah membelitnya karena biaya penginapan, minum-minuman, cerutu, dan buku.

Tidak hanya itu, SK juga terperosok pada kesedihan ketika Paul Martin Moller, guru besarnya, meninggal dunia. Hanya sedikit orang yang menghargai kecerdasannya, salah satunya adalah guru besar itu. Tidak ada suatu yang tetap kecuali perubahan (demikian petuah dari Heroclitus) dan itu pun terjadi pada diri SK. Tidak lama setelah kematian guru besarnya, dia mencoba kembali dan menjadi pengikut Tuhan yang taat dan menyelesaikan studi teologinya dengan predikat cum laude (pujian). Itulah sederetan alur peristiwa yang menyebabkan SK menjadi melankoli yang akut.

Di mana kisah cintanya? Nah, inilah keunikan kisah cinta SK. Alur cintanya memang eksotis sekaligus fiktif sehingga harus melewati tahapan peristiwa itu. Ada tiga figur yang sangat berpengaruh dalam kehidupan SK, yaitu sang ayah, sang guru besar, dan nah…ini dia pujaan hatinya, Regina Olsen, perempuan cantik nan terhormat.

Di bulan Mei 1837, pertemuan pertama menghadirkan buah cinta yang menggelora. SK pun akhirnya merasakan cinta dua sejoli yang sebenarnya. Cintanya terhadap Regina tidak perlu diragukan sedikit pun, layaknya cinta Romeo dan Juliet dalam drama gubahan Shakespeare. Tetapi ingat! Cinta SK dengan Regina tidak seromantis Romeo dan Juliet.

Kegelisan menyerang SK. Dia ragu apakah mampu memberikan kebahagian kepada Regina. Keduanya jelas berbeda. SK merupakan orang yang murung dan sangat melankolis, sedangkan Regina perempuan cantik yang periang–kiranya seperti teman saya itu. Dia merasa, dirinya penuh dengan dosa dan kemurungan-kemurungan akibat peristiwa yang menyakitkan dan telah mengakar dalam pemikiran untuk memandang kehidupan. Dia ragu bila menikahi Regina hal itu justru menimbulkan penderitaan bagi dirinya, terlebih bagi Regina yang dicintainya.

Di musim panas 1840, SK mengajukan niatnya kepada Regina untuk menjadi pendamping hidupnya. Niatnya itu diterima oleh Regina beserta orang tua dengan bahagia. Ah, di luar dugaan, tanggal 11 September, SK terperosok pada kegelisahan hingga berujung pada simpulan bahwa keputusan mengawini Regina adalah kesalahan terbesar dalam hidupnya. SK beranggapan dengan mengawini Regina, sama saja dengan menarik perempuan yang dicintainya dalam kemurungan hidupnya sehingga menjadikan Regina tenggelam pula dalam penderitaan yang seharusnya hanya pantas diterimanya.

Tokoh melankolis ini memang mengalami kesulitan. Dia tidak memiliki keluasan untuk menjelaskan tentang kegelisan-kegelisan itu. Kesulitan terpuncak adalah dia harus menceritakan pengalamannya dengan pelacur. Nah…, apa jadinya bila menceritakan pengalaman dengan pelacur kepada sang cinta tanpa hiraukan hati yang kemungkinan bisa terluka? Yang pasti, tidak berarti dia takut terhadap nama baik, tetapi dia tidak bisa melihat perempuan yang dicintai menderita.

Karena SK tidak menginginkan melibatkan Regina dalam dosa-dosanya, tanggal 14 Agustus 1841, dia mengembalikan cincin pertunangan kepada Regina. Dia harus merelakan cinta sejatinya demi tidak melibatkan perempuan suci pada dosa-dosa. Karena memutuskan pertunangan itu, SK mendapat kecaman dan cemoohan yang keras dari masyarakat Kopenhagen. SK dianggap sebagai orang yang tidak bertanggung jawab yang melakukan perbuatan tidak senonoh pada perempuan cantik nan terhormat.

Terhadap cemoohan keras masyarakat, SK tidak mengadakan pembelaan. Dia justru mengiyakan pendapat masyarakat. Saat memutuskan pergi ke Berlin melanjutkan studi filsafat, dia menemui seorang sahabat karib, Emil Boesen, dan meninggalkan pesan agar sahabatnya itu selalu mengabarkan keadaan Regina, sang cinta sejati, kepadanya. Kebijaksanaan SK terlihat ketika dia melarang Emil Boesen untuk menyangkal atau memberikan pembelaan mengenai cemoohan dan perkataan-perkataan buruk oleh masyarakat. Dia menghendaki bahwa cemoohan itu perlu diamini. Tentang Regina, sang cinta, dia tetap memperhatikan dengan penuh cinta dari kejauhan.

Kisah Musashi dalam fiksi dan kisah SK dalam dunia nyata menunjukkan bahwa cinta memang suatu yang tidak pasti. Kegelisahan merupakan suatu yang tidak dapat dipisahkan dari cinta. Keberadaannya memberikan suatu tarik-ulur antara memiliki dan menjauhi atas nama cinta. Menjauh tidak berarti meninggalkan secara mutlak. Tetapi, menjauh demi memberikan tempat tersendiri kepada cinta. Bila Musashi gelisah karena adanya obsesi jalan pedang, SK gelisah karena suatu perasaan inferior atas pengalaman hidup yang seakan-akan penuh dengan dosa. Akan tetapi, keduanya memberikan jalan tersendiri kepada cinta.

Ending keduanya memang benar-benar eksotis. Musashi dan SK pada akhirnya menyerah kepada cinta. Musashi sebelum menghadapi pertempuran dengan lawannya yang paling tangguh, tidak kuasa dengan perasaan cintanya. Dalam hitungan detik, dia pada akhirnya menikahi Otsu secara simbolik, hanya melalui lisan, bukan resepsi pernikahan besar-besaran. Setelah pertempuran selesai dan dialah pemenang, tidak ada kabar tentangnya, begitu juga dengan kisah cinta keduanya. Mungkin bisa jadi, dia tetap menempuh jalan pedang, atau mungkin mempersatukan asmara dengan sang cinta.

Akhir cinta SK mungkin akan terkesan fiktif. Regina pada akhirnya menikah dengan laki-laki lain, sedangkan SK tetap pada pendirian menjalani hidup seorang diri dengan tetap mencintai Regina walaupun tidak bersama. Pada 2 Oktober 1855, saat pulang ke rumah, SK terjatuh dalam perjalanan. Dia pun dirawat di rumah sakit. Kepada sahabatnya, Emil Boesen, SK menyempatkan untuk menyatakan cintanya kepada Regina Olsen bahwa cintanya tidak perlu diragukan. Mengenai penyakitnya, dia juga menyampaikan adalah suatu pelunasan akan kegelisahan. Banyak penderitaan yang telah dilalui. Namun, semuanya telah memberikan kehidupan intensif dan berusaha tetap mengabadikan cinta. Saat 11 November 1855, SK berserah dihadapan sang maut dengan tetap teguh mempertahankan cinta, walaupun Regina Olsen tidak sempat tahu perasaan cinta SK yang sangat dalam.

Anda boleh berkomentar seperti, “Seharusnya Musashi tidak boleh egois tentang jalan pedang dan menelantarkan Otsu lah! Ih…, dasar manusia egois!” atau “Dasar SK manusia pesimis! Ngomong donk sama Regina! Jangan takut! Tuh…akibat terlalu melankolis! Apa nggak kasihan sama Regina?! Jangan menyiksa diri sendiri ya…!” Tetapi tunggu dulu! Kita di sini berbicara tentang cinta. Rasional bisa menjadi irasional, bahkan sebaliknya. Cinta tidak harus seromantis akronim teman saya itu (Henny Hermawati) yang penuh ritmis. Kendala yang besar mungkin akan dihadapi cinta bila bertemu dengan filosofi kehidupan yang lain. Kiranya cinta sama dengan manusia, yang selalu bersitegang dengan manusia yang lainnya. Tidak ada suatu alur mulus, yang pasti ada padang tandus.

Saya ingin memberikan usul kepada teman saya yang mengakronimkan cinta. Usul saya, T tidak harus kependekan dari Takut bila kehilangan, namun juga Takut bila hidup bersama. Keduanya memang tidak dapat disimpulkan secara mutlak. Bisa jadi, keduanya telah menjadi satu-kesatuan, di satu sisi tidak ingin kehilangan, di sisi lain takut bila menjadi satu-kesatuan. Hal itu disebabkan kebutuhan akan eros (cinta seksual) berbenturan dengan obsesi kehidupan yang penuh filosofis. Kasus Musashi dan SK adalah suatu bukti. Cinta tidak selamanya takut kehilangan, namun juga takut memiliki. Bisa jadi hal itu dikarenakan obsesi seperti Musashi, juga bisa jadi karena terjangkit inferior diri yang cukup tinggi seperti SK. Saya tidak bermaksud menolak secara mutlak akronim CINTA. Namun, saya hanya memberikan usulan terhadap ketidakpastian mengenai cinta. Saya memang sangaja menggunakan kisah cinta dari dunia yang berbeda (fiksi dan fakta) untuk membuktikan bahwa dalam hal cinta keduanya bisa jadi sama. Hal itu sama seperti tidak ada rasional ataupun irasional, begitu juga fiksi dan fakta dalam cinta.

Saya akan memproklamasikan bahwa semua orang bisa berbicara apa saja tentang cinta karena cinta juga bisa menjelma dalam rupa yang berbeda bagi setiap manusia! Bagaimana menurut Anda tentang cinta?

Surabaya, 9-10 September 2008

TENTANG BUDAYA KITA

2008-05-24T09:59:00.000-07:00

EKSTASI BUDAYA MINIMALIS: DARI TIPISNYA MASKULIN-FEMININ SAMPAI MATINYA KEGELISAHAN SANG PENCIPTA*

Oleh: Heru Susanto

”Percayalah padaku: rahasia untuk memetik buah paling besar dan kenikmatan tertinggi dari manusia adalah hidup yang berbahaya (gefahrlichleben)”
~Nietzsche~

Realita Budaya

Segala kebutuhan manusia seakan-akan sudah terpenuhi dalam kehidupan ini. Hasrat untuk memiliki berbagai kebutuhan yang sering menjadikan manusia larut dalam kenikmatan-kenikmatan dunia dapat diakses secara cepat tanpa membuang waktu dan gerak. Semua serba instan. Manusia tidak harus mengeluarkan keringat untuk membeli ini dan itu. Seakan-akan kebutuhan manusia sudah dikemas dalam beberapa tombol. Untuk memenuhi kebutuhan biologis, seperti makan, manusia tidak harus pergi ke dapur menyalakan kompor. Aktivitas tersebut sudah dijauhi dalam budaya yang sekarang mulai berkembang. Manusia tinggal menekan beberapa tombol untuk menghubungi beberapa rumah makan atau telah membeli masakan siap saji dari mall. Yang dibutuhkan manusia adalah meminimalisasi berbagai kegiatan, waktu, dan untuk menempuh itu semua yang diperlukan adalah kecepatan.

Penampilan manusia juga dapat diakses secara cepat. Beberapa jenis model pakaian terkini, aksesoris tubuh, produk kecantikan, jenis pembalut yang berkualitas, model ponsel, mobil terkini dapat ditemukan dalam layar televisi. Semua produk diiklankan setiap hari yang hampir memenuhi setiap acara yang ditayangkan di televisi. Arus periklanan yang sangat deras memosisikan manusia pada penjara produk-produk yang seakan-akan manusia harus mengonsumsinya dan itu merupakan pilihan yang harus dipilihnya.

Gelombang produk yang ditawarkan dalam layar telivisi tampaknya memiliki nuansa untuk meleburkan kebutuhan oposisi biner antara perempuan dan laki-laki. Salah satu usaha tersebut dapat diidentifikasi dengan adanya iklan-iklan yang membahas penampilan laki-laki yang tidak hanya diperentukkan pada perempuan. Laki-laki juga harus mementingkan kecantikan tubuh, seperti yang diiklankan beberapa parfum laki-laki dan perawatan kulit laki-laki. Hal itu secara tidak langsung menekankan pandangan tidak hanya perempuan yang harus memperhatikan kecantikan tubuhnya, laki-laki pun harus berpenampilan seseksi mungkin. Konsekuensi pergeseran pandangan ini memunculkan makhluk yang disebut metroseksual.

Untuk berhubungan dengan manusia lain, pertemuan secara langsung, seperti halnya menghadiri pertemuan, silaturohmi, dan bahkan janjian kencan dengan kekasih, tidak harus manusia berpindah dari satu tempat ke tempat lain. Manusia tinggal duduk dalam ruang dan menghadap layar komputer untuk melakukan hubungan dengan manusia lain. Semua sudah terpenuhi dalam ruang yang tidak memakan banyak waktu, tempat, dan memiliki kecepatan yang seakan-akan menjanjikan.

Hasrat seks dalam budaya semacam ini juga dapat dipenuhi secepat mungkin. Penyaluran seks dapat pula dipenuhi dengan melakukan hubungan intim dalam dunia maya. Layanan internet telah memfasilitasi berbagai situs porno yang dapat diakses secepat mungkin oleh konsumen. Manusia juga dapat pula aktif memenuhi hasrat seks mereka dengan berkencan dengan manusia lain melalui internet, sms, dan komunikasi melalui telepon. Model-model baru untuk memenuhi kebutuhan seks jarak jauh ini disebut sebagai teledildonik, yakni kegiatan seksual lewat jaringan komputer (Piliang, 2006:157). Aktivitas seks seperti ini merupakan aktivitas yang dilakukan dengan bantuan bahasa-bahasa porno. Hasrat seks manusia dalam hal ini dituangkan dalam bahasa-bahasa yang dapat membangkitkan libido. Bahasa dieksploitasi secara ekstrim untuk memunculkan nuansa gairah libido. Kondisi seperti itu menstimulus adanya dorongan nafsu seks mereka.

Kebudayaan seperti ini sangat didukung dengan seperangkat teknologi yang semakin berkembang. Beberapa produk digital sekarang sudah difasilitasi dengan kamera yang mampu merekam segala aktivitas manusia dan mampu memperpendek jarak yang dibutuhkan manusia untuk bertatap muka. Produk digital tersebut mendapat respon yang sangat kuat dari masyarakat. Semuanya memiliki hasrat untuk memiliki. Dalam hal ini, manusia larut pada objek. Oleh sebab itu, tidak dapat dipungkiri, banyak video porno yang bermunculan dari versi profesional sampai versi amatir. Yang paling disayangkan ialah virus video porno menyerang dunia pelajar.

Dalam wilayah lokal, pengaruh produk digital, khususnya ponsel yang semakin canggih, merupakan alat untuk menyalurkan hasrat seksual manusia. Kasus video porno amatir yang dibintangi beberapa pelajar dan berdurasi singkat merupakan salah satu produk dari teknologi yang berorientasi pada kecepatan dan peleburan batas ruang dan waktu.

Budaya-budaya yang berkembang saat ini merupakan pengaruh dari budaya kapitalis. Seperti yang dikatakan Piliang (2006:141), dunia yang dilingkupi oleh energi libido, yang lalu-lintasnya adalah lalu-lintas kesenangan, yang pertukaran ekonomi dan sosialnya adalah pertukaran hawa nafsu, dan paradigma perkembangannya adalah paradigma kecepatan, merupakan dunia ekonomi dan budaya global. Budaya kapitalis inilah yang menyebabkan segala aspek ruang dan waktu dalam dunia yang dihuni manusia seakan-akan diperkecil, namun memiliki hasrat mengonsumsi yang cukup tinggi.

Banyak manusia yang larut dalam perputaran barang yang diproduksi budaya tersebut. Ketika manusia larut dalam objek-objek hasil produksi, manusia telah kehilangan kesadaran atas dirinya. Semuanya dikendalikan oleh objek, bukan objek yang dikendalikan oleh manusia. Kondisi seperti inilah yang menjadikan tipis jarak antara subjek dan objek. Subjek tidak lagi menjadi pusat yang menggerakkan, namun justru subjek digerakkan oleh objek untuk melakukan setiap kegiatan.

Munculnya figur Tukul Arwana dalam acara hiburan di stasiun televisi swasta merupakan salah satu bentuk produk kapitalis yang meraih keuntungan besar berdasarkan jumlah pengonsumsi tertinggi. Dengan adanya acara tersebut, manusia dijadwal oleh sosok Tukul yang muncul di layar televisi. Setiap hari manusia akan meluangkan waktunya untuk menonton acara tersebut sampai malam hari. Bila acara itu terlewatkan, seakan-akan mereka kehilangan aktivitas keseharian yang berharga. Kondisi seperti ini oleh Piliang (2006:207) disebut sebagai menjelmanya media menjadi pusat gravitasi. Setiap manusia yang menempatkan pandangannya pada titik gravitasi tersebut, mereka akan tersedot oleh kekuatan gravitasi. Dalam kondisi seperti itu, manusia akan larut dalam kenikmatan yang ditimbulkan oleh salah satu produk kapitalis. Saat itu pula, manusia telah melayang dalam dunia kenikmatan-kenikmatan yang seakan-akan tanpa batas.

Kebutuhan penampilan, seks, hiburan, gaya hidup merupakan kebutuhan yang seakan-akan harus dipuaskan dalam waktu secepat mungkin. Oleh sebab itu, manusia akan mengejar berbagai informasi yang mereka anggap layak untuk dikonsumsi tanpa ada pertimbangan dari berbagai sisi mengenai manfaat yang akan dimiliki. Terperosoknya manusia pada paradigma dan gaya hidup seperti itu akan menggeser kebutuhan spiritual yang merupakan aspek kehidupan yang justru harus dipenuhi.

Nuansa perfilman Indonesia yang sering ditayangkan di televisi saat ini justru merupakan legitimasi dari bentuk ekonomi dan budaya kapitalis yang menggeser spiritualitas budaya manusia terhadap agamanya. Film-film remaja yang sering mengambil latar di lingkungan pendidikan justru menjauhkan aspek pendidikan. Beberapa bintang film yang masih remaja merupakan aktor yang paling dibutuhkan dalam produksi film untuk memerankan sebagai pelajar. Aktor remaja tersebut sering memerankan pelajar dengan gaya gaul yang penuh aksesoris tubuh. Dengan ditampilkannya peran tersebut, secara halus film tersebut menyebarkan gaya terkini yang harus diikuti oleh para remaja. Tayangan seperti itu sebenarnya justru menjauhkan manusia dari realita. Pelajar berpenampilan seksi (rok mini dan baju mini), memegang ponsel terkini, dan tidak jarang, pelajar bersekolah dengan mobil mewah merupakan gambaran yang sering ditayangkan dalam perfilman remaja Indonesia.

Ekstasi-Ekstasi dan Tipisnya Batasan Maskulin-Feminin

Dalam pertempuran untuk mengatasi dirinya, sering manusia larut dalam ekstasi-ekstasi yang menyebabkan dirinya tak terkendali. Piliang (2006:106) menegaskan ekstasi merupakan suatu keadaan mental dan spiritual yang mencapai titik puncaknya, ketika jiwa secara tiba-tiba naik ke tingkat pengalaman yang jauh lebih dalam dibandingkan kesadaran sehari-hari. Ketika itu, muncul semacam puncak kemampuan diri dan kebahagiaan yang luar biasa serta trance yang kemudian diiringi oleh pencerahan. Ekstasi yang disebutkan di atas merupakan ekstasi yang mengarah pada dunia mistis ketuhanan. Hal itu disebabkan dalam kondisi yang melampaui kesadaran ada suatu titik pencerahan. Kondisi seperti ini dapat dicapai untuk mendekatkan diri dengan tuhan, seperti yang dilakukan oleh meditasi Bodhidharma, pengikut tasawuf, aliran kejawen, dan meditasi lainnya yang berusaha mendekatkan diri pada sang pencipta.

Akan tetapi, ekstasi yang sekarang dialami manusia justru sebaliknya. Manusia telah lepas kesadarannya dan larut dalam ekstasi-ekstasi yang dibentuk dari luar dirinya. Manusia justru semakin jauh dari sang pencipta. Larutnya manusia dalam ekstasi-ekstasi ini merupakan konsekuensi logis dari adanya budaya kapitalis yang berusaha membentuk manusia menjadi manusia konsumen. Keadaan seperti ini dapat dilihat dari meningkatnya manusia yang lebih mementingkan kecantikan daripada pemikiran. Manusia yang larut dalam dunia kecantikan akan selalu mengejar informasi dunia perawatan tubuh dan rela menghabiskan uang demi keanggunan, keindahan, dan keseksian tubuh.

Kecantikan kini merupakan bisnis berprofit tinggi bagi industri kecantikan dan tubuh dijadikan sebagai lahan komoditi yang bernilai jual tinggi (Adlin dan Kurniasih, 2006:234). Dalam hal ini, lahan yang paling berharga bagi kapitalis adalah tubuh. Tubuh digunakan untuk menjadikan lahan sebagai pemerkaya keuntungan. Segala perawatan tubuh diciptakan demi memperbanyak konsumen yang terjerat oleh slogan-slogan perawatan tubuh. Akibat dari kondisi seperti ini ialah banyak manusia-manusia yang berlomba-lomba ingin mempercantik tubuhnya dengan berbondong-bondong ke salon, ke mall-mall belanja pakaian, pijat kecantikan, dan perawatan tubuh lainnya.

Standar kecantikan yang dikejar-kejar manusia pada dasarnya tidak menentu. Orang mengejar-ngejar berbagai produk kecantikan untuk menjadikan dia cantik dalam standar yang justru bukan orang tersebut yang menentukannya. Semua dikendalikan oleh media massa yang telah dijadikan media kampanye oleh kapitalis. Standar kecantikan yang dikejar-kejar manusia tidak lain adalah strategi pemasaran untuk menciptakan manusia-manusia konsumen. Kulit putih, rambut hitam dan lurus, aroma tubuh wangi, tubuh seksi yang dimodelkan di iklan-iklan media massa dijadikan standar manusia untuk keidealan tubuh.

Budaya saat ini tampaknya tidak hanya membidik dunia perempuan untuk masalah kecantikan dan tidak hanya menjadikan perempuan sebagai konsumen. Dunia laki-laki saat ini juga dijadikan lahan untuk membentuk hasrat mengenai tubuh. Banyak beberapa pemikir ketika membahas mengenai politik tubuh sering merujuk pada tubuh perempuan. Pada hal, budaya sekarang secara tidak langsung mulai mengikis oposisi biner antara laki-laki dan perempuan. Tidak hanya perempuan yang harus cantik, laki-laki pun harus tampil secantik mungkin. Inilah yang sering dilewatkan oleh para pengkaji budaya maupun filsafat yang membahas mengenai hasrat untuk saat ini.

Budaya telah bergeser. Kapitalis telah melebarkan sayapnya untuk mencari keuntungan sebanyak-banyaknya, hingga kepentingan perawatan tubuh menjadi kebutuhan laki-laki yang seakan-akan tidak boleh dilupakan.

Hal itu dapat dicermati dalam media massa yang merupakan alat kampanye kapitalis. Dalam berbagai media massa, khususnya televisi, iklan mengenai perawatan tubuh saat ini juga dikhususkan untuk laki-laki. Gagasan-gagasan yang terdapat dalam iklan menganjurkan bahwa laki-laki harus sadar akan keindahan tubuhnya. Pewangi tubuh, perawat rambut, alat memperindah tubuh, dan bahkan laki-laki pun menjadi bintang iklan pewangi tubuh sebagai cheerleaders. Tim penyemangat dalam perlombaan biasanya dilakukan oleh perempuan, tetapi budaya sekarang tampaknya ingin menggeser kebiasan itu dengan menampilkan laki-laki dalam iklan pewangi tubuh di televisi. Mereka didandani layaknya perempuan yang mampu memberikan semangat pada pemain olah raga. Dengan penampilannya yang dipermanis, gambaran iklan tersebut menggeser pemikiran dari perempuan yang mampu menggairahkan berganti menjadi laki-laki yang menggairahkan. Tubuh laki-laki juga mampu menggairahkan bagi orang lain. Oleh sebab itu, laki-laki dianjurkan untuk memperhatikan kemanisan tubuhnya. Sekali lagi, iklan tersebut pada dasarnya ingin memropaganda kaum laki-laki untuk mempercantik diri. Hanya perempuan yang harus tampil cantik, sedangkan laki-laki harus bertubuh kekar, kuat, dan gagah adalah pemikiran yang akan digeser.

Melebarnya kampanye perawatan tubuh yang dilakukan kapitalis membentuk manusia misterius, yakni laki-laki metroseksual. Istilah laki-laki metroseksual dimunculkan kali pertama oleh Mark Simpson. Karakteristik laki-laki metroseksual ialah masih muda dengan banyak uang untuk dihabiskan, bisa untuk hidup atau dengan mudah mengunjungi kota-kota metropolitan, dan yang tidak ketinggalan bahwa mereka sangat tertarik dengan produk-produk perawatan pria, sehingga mereka selalu berpenampilan manis (Flocker, 2005:xv-xvi).

Michael Flocker pada dasarnya merupakan penulis yang dapat dikategorikan sebagai pengemban tugas untuk memopulerkan jenis manusia misterius ini. Dengan buku The Metrosexual Guide to Style: A Hand Book for the Modern Man yang telah diterjemahkan dalam bahasa Indonesia tahun 2005, Flocker memperkenalkan bagaimana untuk menjadi laki-laki metroseksual. Buku tersebut merupakan buku panduan menjadi laki-laki metroseksual dan merupakan buku yang berpredikat international bestseller.

Pengonsumsi produk kecantikan tidak hanya perempuan, tetapi laki-laki pun juga dibentuk menjadi konsumen. Kampanye ini pada dasarnya ingin menarik laki-laki lebih memperhatikan tubuh. Tidak hanya gay, waria, atau biseksual saja yang memperhatikan perawatan tubuh agar kelihatan manis, tetapi laki-laki normal pun juga harus memperhatikan penampilan. Pengaruh kapitalis secara tidak langsung akan menipiskan kebutuhan oposisi biner, yakni maskulin-feminin. Maskulin tidak lagi berpenampilan gagah yang bertubuh kekar, tetapi sosok manusia yang bertubuh seksi dan manis.

Saat laki-laki sudah terserang penyakit ingin mempercantik diri, laki-laki akan menjadi manusia konsumsi. Mereka akan berpikir tentang tubuhnya dan penampilannya. Dalam kondisi seperti ini, kesadaran akan larut dalam hasrat untuk memperhatikan tubuh. Berbagai perawatan tubuh dan model pakaian terkini akan diikutinya. Berganti-ganti penampilan agar tampak tampil terkini merupakan hasrat yang akan muncul pada laki-laki metroseksual. Secara tidak sadar, dirinya tidak lagi dapat mengontrol kebutuhan, tetapi berbagai perawatan tubuh dan model pakaianlah yang telah mengontrol kebutuhannya.

Adanya kampanye-kampanye seperti itu menarik manusia pada ekstasi-ekstasi yang menyebabkan mereka menjadi manusia-manusia konsumen dan terperosok pada politik tubuh. Yang disebutkan di sini hanya sebagian dari potensi-potensi ekstasi. Mereka dibentuk menjadi manusia yang seakan-akan terkondisi oleh produk-produk kapitalis. Dalam kondisi seperti ini, manusia akan mengalami ketidaksadaran terhadap dirinya sendiri. Semua kebutuhan akan disingkirkan oleh hasrat konsumen. Baik dan buruk bagi dirinya tidak lagi dihiraukan. Mereka telah melayang-layang dalam realita semu. Yang ada hanya nafsu keindahan semu yang menempatkannya pada surga yang seakan-akan tanpa batas. Kondisi inilah yang menurut Piliang (2006:108) disebut sebagai dunia ekstasi yang diatur oleh hukum serba terbalik, yang amoral adalah yang membanggakan, yang ilusif adalah kebenaran, yang rahasia adalah selubung penutup. Manusia telah menemukan dunianya sendiri, yakni dunia kebenaran semu yang telah memfasilitasi segala hasrat yang diinginkan mereka.

Manusia melepaskan diri dari dunia realita. Mereka lebih nyaman dalam dunia baru itu yang menyebabkan dirinya tenang dari kegelisahan-kegelisahan yang selama ini dialaminya. Namun, dunia baru itu secara perlahan-lahan akan menjerumuskan pada kegelisahan selanjutnya yang justru menyebabkan mereka terperosok pada pemalsuan eksistensi dirinya. Mereka telah kehilangan kesadaran diri. Budaya yang di luar dirinya justru berperan dalam menentukan keberadaannya. Secara tidak langsung, manusia tidak lagi menguasai dirinya. Manusia telah terperangkap oleh sesuatu yang di luar dirinya. Hartono (2007:54) menegaskan terperangkapnya individu pada dunia eksterior (luar dirinya) dan diabaikannya dunia interior (dalam dirinya) sebagai penentu kesadaran adalah bukti dehumanisasi, dan alienasi (keterasingan). Hal itu disebabkan pembentukan kesadaran manusia dipercayakan kepada dimensi di luar dirinya, yaitu dunia kultur sosial yang berhukum serba terbalik.

Budaya Minimalis telah Membentuk Manusia

Larutnya manusia terhadap ekstasi-ekstasi budaya di luar dirinya menyebabkan manusia tidak lagi mampu mengendalikan dirinya sendiri. Kesadaran tidak lagi direnungkan. Ketertarikan segala sesuatu yang dilihat membentuknya menjadi manusia konsumen. Dalam kondisi seperti ini, manusia tidak lagi berpikir secara mendalam. Menguntungkan atau tidak menguntungkan bukan menjadi bahan yang perlu dipikirkan. Kenyataan seperti ini disebut sebagai kondisi minimalisme. Istilah minimalis dan minimalisme oleh Christopher Lasch (Piliang, 2006:13) digunakan untuk merujuk kondisi psikis individu yang memiliki hasrat yang kuat untut tetap survive dan eksis di dalam dunia kehidupan, yaitu mendapatkan kedudukan, status dan pengakuan sosial, meskipun mengetahui kondisi diri dan lingkungan tidak mendukung, sehingga memerangkapnya dalam kondisi minimalitas keterampilan, perspektif, dan pandangan. Istilah yang digunakan Cristopher Lash tersebut lebih mengarah pada fenomena kondisi psikis manusia. Istilah minimalisme dalam hal ini digunakan untuk merujuk kondisi manusia yang masih luas.

Minimalisme digunakan secara khusus oleh posmodernisme untuk menjelaskan kondisi manusia posmodern. Posmodernisme itu sendiri merupakan kritik terhadap modernisme. Posmodernisme menyatakan bahwa modernisme tidak lagi mampu menempatkan kondisi manusia pada kehidupan yang menyejahterakan. Dalam masa moderisme, dunia justru mengalami berbagai kerusakan dan keterbatasan pemikiran. Modernisme berambisi menyeret pemikiran manusia ke arah logosentrisme (kebenaran tunggal). Jadi, bila pemikiran sudah dikatakan benar, kebenaran tersebut harus diakui secara universal. Itulah satu-satunya kebenaran, tidak perlu dihadirkan kebenaran yang lain.

Dari kondisi seperti itulah, posmodernisme mengeluarkan kritik-kritik yang mendalam terhadap konsep modernisme. Pemikiran posmodernisme ini dipengaruhi oleh seorang filosof kelahiran Jerman yang pemikirannya membuat manusia gelisah, yaitu Friedrich Wilhelm Nietzsche. Ciri mendasar posmodernisme ada dua, yakni (1) pembunuhan terhadap logos (kebenaran tunggal) dan perayaan keberjamakan atau pluralitas, dan (2) penolakan terhadap pemujaan rasio yang diagung-agungkan Descartes (lihat Hartono, 2007:57).

Setelah melihat gambaran modernisme dan posmodernisme secara sekilas, bahasan kita fokuskan kembali pada minimalisme dalam pandangan posmodernisme. Minimalisme digunakan secara khusus untuk menjelaskan kondisi manusia posmodern yang berada dalam kondisi minimalis. Manusia seperti ini dibangun oleh fondasi, determinasi, kepastian, keberaturan, dan ketetapan yang minimal. Manusia ini tidak memiliki kepastian pengetahuan tentang benar-salah, baik-buruk, dan sebagainya (Piliang, 2006:13). Dalam kondisi budaya saat ini, minimalislah yang paling mendominasi. Manusia telah larut dalam perputaran ruang, waktu, dan percepatan. Manusia menginginkan sesuatu yang instan untuk mengatasi ruang dan waktu. Dengan kondisi seperti ini, kecepatanlah yang dijadikan “tuhan” bagi manusia-manusia minimalis. Manusia lebih dikontrol oleh televisi, ponsel, internet, komputer, dan berbagai produk kapitalis yang lain. Manusia tidak lagi mengondisikan berbagai produk di luar dirinya, melainkan manusia telah dikondisikan oleh produk. Ketika manusia mengagung-agungkan kondisi seperti itu, budaya baru telah terbentuk, yakni budaya minimalis. Dalam budaya minimalis, tidak hanya ruang dan waktu yang menjadi sempit, tetapi nurani dan pemikiran mulai dangkal.

Dalam budaya minimalis, manusia memiliki ciri-ciri yang dapat dikategorikan menjadi tiga, yakni manusia ironis (homo ironia), manusia skizofrenik, dan manusia fatalis (homo fatalis). Manusia ironi berpendapat baik dan buruk, benar dan salah, semata deskripsi kontingen dari kelompok tertentu, di tempat tertentu, dan waktu tertentu. Manusia ironi menempatkan berbagai norma dalam tempat tertentu. Dalam kondisi A, dia menggunakan kebenaran A. Dalam kondisi B, dia menggunakan kebenaran B. Keyakinan tidak lagi dijadikan panutan. Keyakinan yang ada hanya ketidakkonsistenan. Manusia-manusia seperti itu dapat digolongkan menjadi manusia yang suka kepalsuan. Mereka selalu menggunakan ”topeng”. ”Aktor” yang hebat ialah manusia ironi. Manusia ironi mengetahui secara rasional tindakannya akan membawakan pada tragedi. Akan tetapi, demi hasrat untuk tetap survive, ia mencampakkan rasionalitas itu dan menggantinya dengan berbagai kemasan ilusi, pretensi, kebohongan, dan mitos-mitos dirinya (Piliang, 2006:14). Demi menjaga eksistensinya, manusia ironi rela menghabiskan segala yang ia miliki. Semuanya demi memenuhi kebutuhan hasrat kepuasan. Gambaran ironi dapat merujuk pada kondisi seseorang yang larut dalam dunia maya (catting), waktunya dihabiskan di depan layar komputer. Dalam keadaan ini, ia melewatkan segalanya demi kepuasan dan kenikmatan yang sebenarnya juga bersifat maya atau ilusif. Hasrat seks pun juga dilakukan dalam dunia maya. Ketika manusia telah masuk dalam kondisi seperti ini, ia pun telah melewati kesadarannya hingga memasuki kondisi ekstasi.

Manusia skizofrenik ialah manusia yang ingin lepas dari segala sesuatu yang mengungkung dirinya atau yang menyebabkan dirinya tidak bebas dalam segala hal. Menurut Gilles Deleuze dan Felix Guattari (Piliang, 2006:14-15), skizofrenia merupakan sebuah gerakan pembebasan diri dari berbagai aturan keluarga, masyarakat, negara, bahkan agama, dalam rangka mengakui dan melepaskan segala dorongan purba manusia, dengan melampaui ego. Kebebasan yang absolut merupakan konsep dari manusia skizofrenik. Mereka tidak ingin terikat pada satu aturan yang menyebabkannya tidak bebas. Pemutar-balikan kode dalam suatu masyarakat merupakan ambisinya. Segala jenis aturan diterimanya. Yang paling dipentingkan adalah perpindahan dari aturan satu ke aturan lainnya. Tidak ada kekonsistenan dalam skizofrenik. Semuanya bebas. Tidak ada pemaksaan dalam sebuah pemikiran atau kepercayaan. Piliang (2006:15) menyebutnya manusia tanpa ego. Maksudnya ialah manusia yang tidak menolak, membatasi atau melarang apa pun, sehingga yang ada hanya kebabasan tanpa batas.

Bila dilihat dalam gambaran yang serba kapitalis, manusia skizofrenik merupakan manusia-manusia yang sering berganti gaya. Produk-produk terbaru akan dikonsumsi untuk menggantikan citra bagi dirinya yang menurutnya sesuai dengan arus zaman. Manusia seperti ini tidak dapat menentukan makna hidupnya dengan bereksistensi pada sesuatu yang pasti. Identitas diri dalam hal ini tidak lagi dibutuhkan. Identitas begitu cepat berganti. Hal itu disebabkan ada sesuatu di luar dirinya yang membangkitkan nafsu mengonsumsi yang sangat liar. Dick Hebdige (Piliang, 2003:151) mengemukakan tentang konsumen ”... konsumen skizofrenik yang terdisintegrasi ke dalam rangkaian kesesatan-kesesatan (instant) yang tak mampu mereka cerna, yang terperangkap ke dalam keberadaan di mana-mana dan seketika citraan dan informasi yang dikomodifikasi, dan hidup selama dan hidup selamanya di dalam chronos (ini-lalu-ini-lalu-ini-lalu-), tanpa pernah mampu menemukan jalan menuju tempat suci kairos (kehidupan siklus, mistis, dan bermakna)”.

Manusia fatalis ialah manusia yang terserap ke dalam logika objek (logika TV, fashion, komoditi, gaya hidup), yang tidak dapat melepaskan diri darinya, dan di dalamnya ia menjadi mayoritas yang diam, yang tak mampu melakukan kritik dan refleksi, dan –seperti sebuah busa spons—hanya dapat menyerap segala sesuatu, tanpa mampu menginternalisasikannya (Piliang, 2006:15). Manusia fatalis hanya bersifat reseptif. Mereka hanya mengonsumsi segala sesuatu yang ia tangkap melalui indra tanpa mempertimbangkan secara mendalam. Kehidupan yang dialami manusia fatalis berada dalam citraan-citraan yang dianggap sebagai dunia realita. Mereka terjebak dalam dunia layar yang setiap saat mereka kunjungi.

Manusia fatalis juga disebut sebagai manusia layar. Menurut Piliang, manusia layar (the screen man) ialah manusia yang sebagian ruang dan waktunya dihabiskan di depan layar (televisi, komputer, video, ponsel, film, ATM) dan terserap dalam logika layar, sehingga tidak mampu lagi membedakan antara dunia di dalam layar dengan dunia di luar layar (reality). Mereka menikmati petualangan dalam dunia layar, sehingga dunia layar tersebut merupakan kebenaran realita yang telah dipilihnya. Mereka terlalu nyaman dalam dunia tersebut. Dunia realita yang sebenarnya justru diabaikan oleh manusia fatalis.

Kondisi manusia fatalis merupakan kondisi yang serba fatal. Segala bentuk informasi yang diberikan oleh media massa, diserap begitu saja tanpa ada proses pemahaman lebih dalam. Kekritisan dalam berpikir telah larut dalam informasi-informasi yang belum tentu kebenarannya. Yang terpenting dalam dunia fatalis ialah kepuasan. Kepuasan untuk bergaya, kepuasan makan, kepuasan belanja di mall, kepuasan berias di salon, kepuasan main game, kepuasan seks maya (sciena sexualis) merupakan kepuasan yang dikejar-kejar dan seakan-akan mengejar aksistensi tuhan.

Dunia virtual juga merupakan dunia tempat manusia fatalis bereksistensi. Rheingold (Piliang, 2006:124) mengungkapkan bahwa orang-orang di dalam komunitas virtual menggunakan kata-kata dalam layar untuk saling bersenda gurau dan berdebat, terlibat dalam wacana intelektual, malakukan perdagangan, saling tukar pengetahuan, saling membagi dukungan emosional, membuat perencanaan, saling sumbang gagasan, gosip, rayuan, menciptakan karya seni, percakapan yang tak ada juntrungannya. Akan tetapi, kehidupan manusia fatalis di dalam dunia virtual lebih mengarah pada kegiatan yang tidak ada juntrungannya. Mereka cenderung larut dalam internet. Membincangkan gosip, berbincang dengan bahasa yang dapat menggairahkan libido, merupakan gaya yang lebih dekat dengan eksistensi manusia fatalis. Yang paling nyata dan hal itu semakin menjamur ialah larutnya manusia pada layar ponsel. Dari anak-anak, remaja, sampai orang tua, semuanya cenderung tidak pernah lepas dari layar ponsel. Kondisi seperti itu khususnya dialami oleh remaja. Mereka setiap hari larut dalam layar ponsel. Waktu untuk membaca buku dan menulis telah dialokasikan pada layar ponsel. Mereka terperangkap oleh hegemoni layar ponsel, yang secara tidak langsung terhegemoni oleh sistem kapitalis.

Dalam kondisi seperti ini, masalah finansial pelajar dan juga mahasiswa yang sebenarnya dapat digunakan untuk menunjang wawasan intelektual berubah menjadi energi untuk beraksi dalam dunia layar ponsel. Membaca buku kini beralis membaca sms. Menulis karangan ilmiah, artikel, esai, puisi, cerpen, atau novel telah beralih menjadi menulis sms yang tidak jelas tujuannya. Kondisi seperti ini merupakan kondisi keproduktivitasan yang fatal. Pemanfaatan fasilitas telekomunikasi kini berubah menjadi tempat untuk ”bunuh diri”. Dunia virtual kini tidak dapat mereka kendalikan, justru mereka telah dikendalikan oleh dunia virtual itu sendiri. Gambaran seperti ini merupakan gambaran untuk memperjelas sosok manusia fatalis.

Ketiga jenis manusia (ironis, skizofrenik, fatalis) merupakan bentukan budaya minimalis. Ketika manusia telah terseret dalam kenikmatan-kenikmatan televisi, game, ponsel, internet, shopping, life style dan sebagainya, mereka telah terperangkap dalam ekstasi-ekstasi budaya minimalis, sehingga mereka menganggap bahwa dunia maya tersebut merupakan dunia penuh dengan kenikmatan dan mereka telah menjauhi dunia realita. Saat itu pula, manusia akan sulit mengendalikan diri, ketika mereka telah terseret dalam budaya tersebut. Kesadaran dan rasionalitas telah lepas dari pemikiran manusia. Yang ada hanya pelepasan hawa nafsu secara liar. Semua dikemas secara cepat dan padat.

Matinya Kegelisahan Sang Pencipta

Saat budaya minimalis menyerang berbagai sudut kehidupan manusia, budaya berpikir kritis dan kreatif manusia mulai terancam. Bila manusia telah terseret dan tenggelam dalam budaya minimalis, kegelisahan manusia untuk menjadi sang pencipta telah larut pula dalam ekstasi-ekstasi menyesatkan. Yang ada hanya kegelisahan-kegelisahan yang justru dapat mematikan eksistensi manusia. Tidak ada penderitaan. Yang tersisa hanyalah kegelisahan-kegelisahan terhadap kenikmatan semu. Mereka justru lari dari penderitaan dan mereka justru mengejar kenikmatan yang pada dasarnya akan menjerumuskan pada kehilangan makna hidupnya.

Larinya manusia dari penderitaan dan berusaha mengejar kenikmatan yang semu akan mematikan eksistensi manusia yang menurut Nietzsche sebagai sang pencipta. Nietzsche (Hassan, 2005) mengatakan “kreasi—itulah pelunasan terhadap penderitaan dan cahaya yang kian terang dalam kehidupan. Namun, untuk menjadi pencipta diperlukan penderitaan dan banyak perubahan. Bagitulah kalian harus banyak kali menjalani kematian yang pahit dalam hidup kalian, hai pencipta.” Keinginan Nietzsche untuk menggugah manusia menjadi pencipta akan sia-sia jika manusia itu sendiri telah takut dengan penderitaan-penderitaan dan lari pada kenikmatan-kenikmatan yang pada dasarnya semu. Penderitaan yang dikatakan Nietzsche dapat ditempatkan pada budaya saat ini, sebagai perlawanan dari kondisi yang melarutkan manusia dari kenikmatan-kenikmatan semu. Untuk melawan kondisi seperti itu, manusia harus berani menghadapi kegelisahan terhadap budaya minimalis. Ketika manusia gelisah melihat kondisi yang dapat menenggelamkan manusia sebagai konsumen, saat itulah manusia telah menyadari eksistensinya berada dalam jurang yang mampu mematikan eksistensinya.

Kegelisahan terhadap budaya minimalis inilah yang akan mengantarkan manusia pada kedalaman hidup yang bermakna. Manusia dalam hal ini harus melawan semua serangan-serangan budaya minimalis yang sarat dengan kampenye-kampenye kenikmatan semu. Saat manusia menahan hasratnya untuk larut dalam kondisi minimalis, saat itu pula, manusia mengalami penderitaan. Hal itu disebabkan kondisi di luar diri kita penuh dengan rayuan yang penuh dengan kekuatan. Hanya manusia-manusia yang berani menghadapi penderitaanlah yang mampu ke luar dari medan bujuk rayu tersebut.

Kenapa kita harus gelisah? Hal itu disebabkan kegelisahanlah yang menyebabkan manusia untuk melakukan perpindahan. Dengan kegelisahan, manusia dapat mulai berpikir tentang keberadaannya. Kegelisahan pula yang mengantarkan manusia pada kontemplasi (perenungan) terhadap makna hidup yang dalam. Akan tetapi, bila dalam kegelisahan manusia tidak memiliki keberanian untuk menghadapi segala sesuatu di luar dirinya, manusia akan tenggelam dalam rayuan kenikmatan yang semu. Ketika manusia telah larut, nafsulah yang akan memegang kendali kesadaran. Tidak ada lagi kegelisahan untuk menjadi sang pencipta. Yang ada hanya pelepasan hasrat sebagai konsumen yang justru akan membawanya pada tragedi. Dalam kondisi saat itu, manusia telah mati. Tidak ada lagi pemikiran kritis sertas kreatif dalam diri manusia. Manusia telah menjadi makhluk konsumen semata dan kesadarnnya telah diambil alih oleh benda-benda yang mereka anggap sebagai pemuas kebutuhan. Benda-benda tersebut (televisi, ponsel, game, mall, komputer) merupakan berhala-berhala yang mereka puja.

Untuk melawan produk-produk kapitalis, manusia dapat mengendalikan dirinya dan tetap berada dalam kesadaran. Tidak ada jalan untuk menghindar dari budaya yang dibentuk kapitalis. Jalan yang harus ditempuh adalah menghadapi dengan keberanian. Budaya minimalis adalah budaya yang dapat membahayakan bagi keberlangsungan hidup manusia. Bila manusia tenggelam dalam budaya minimalis, mereka hanya akan memperoleh kenikmatan semu atau ilusif tanpa ada makna kehidupan yang mendalam.

Nietzsche (Sunardi, 2006:74) mengatakan ”percayalah padaku: rahasia untuk memetik buah paling besar dan kenikmatan tertinggi dari manusia adalah hidup yang berbahaya (gefahrlich)”. Perkataan Nietzsche di atas mengacu pada keberanian dalam menghadapi kehidupan, tanpa larut akan kenikmatan-kenikmatan yang dapat mempersempit makna hidup. Manusia tidak harus mengambil jalan pintas dalam kehidupan atau lari dari dunia relita, hingga melarutkan diri dari kenikmatan semu. Kehidupan yang berbahaya dapat dilakukan dengan menghadapi budaya minimalis yang sarat dengan derasnya produk-produk kapitalis yang penuh bujuk rayu. Buah yang paling besar dan kenikmatan tertinggi ialah pemerolehan makna kehidupan ini. Itu semua dapat diraih ketika manusia selalu dalam kondisi sadar dan selalu kritis terhadap sesuatu di luar dirinya tanpa larut ke dalamnya. Ketika manusia mampu mengatasi kesadarannya, kegelisahan untuk menjadi sang pencipta akan muncul dalam kesadaran. Sang pencipta itu sendiri adalah manusia-manusia yang kritis dan kreatif. Sang pencipta juga selalu gelisah terhadap semua yang dihadapinya. Dalam kondisi gelisah, sang pencipta akan berpikir kritis terhadap kepincangan-kepincangan kehidupan, hingga menjelmakan bentuk kreativitas. Dari tangan sang pencipta, muncullah teori-teori baru, karya-karya baru, pemimpin-pemimpin baru yang penuh dengan jiwa perubahan ke arah kebenaran.

Akan tetapi, lain ceritanya, bila manusia-manusia, khususnya mahasiswa yang bergerak dalam dunia intelektual, sekarang tidak lagi berani menghadapi kenyataan yang penuh keilusifan. Tidak banyak manusia yang berhasil menghadapi bahaya budaya minimalis yang dibentuk oleh produk-produk kapitalis. Manusia yang tidak berani menghadapi kenyataan dan tenggelam dalam kenikmatan semu akan menjadi salah satu dari tiga manusia minimalis, yakni manusia ironis, manusia skizofrenik, dan manusia fatalis. Dalam kondisi larut terhadap kenikmatan semu, kegelisahan untuk menjadi sang pencipta telah mati. Pemikiran kritis dan kreatif manusia tidak pernah ada. Yang ada hanya manusia-manusia konsumen semata. Sang pencipta telah mati. Produk-produk kapitalis telah menenggelamkan pemikiran kritis dan kreatif manusia. Manusia telah dilanda krisis kesadaran, sehingga mereka melarikan diri dari dunia realita menuju dunia kenikmatan semu.

Tenggelamnya manusia dalam kenikmatan semu inilah yang kiranya mematikan intelektualitas pemikir generasi bangsa, sehingga yang tersisa hanya manusia ironis, skizofrenik, dan fatalis. Tidak ada lagi kegelisahan manusia untuk menjadi sang pencipta. Bila manusia terperosok menjadi manusia minimalis, bagaimana dengan kehidupan manusia selanjutnya? Semoga kita tidak tenggelam dalam kenikmatan semu, sehingga kita tetap dalam kesadaran dan kekritisan dan menjadi sang pencipta. Amin!

*Disampaikan di Mimbar Ilmiah Jurusan Bahasa dan Sastra Indonesia, FBS, Unesa, 2007

Daftar Rujukan

Adlin, Alfathri dan Kurniawan. 2006. Hasrat Tubuh, Kosmetik, Kecantikan: Perempuan sebagai Kosmos dan Konsumen Citraan. Dalam Menggeledah Hasrat: Sebuah Pendekatan Multi Perspektif. Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra

Flocker, Michael. 2005. The Metrosexual Guide to Style: Saatnya Pria Tampil Seksi. Terjemahan Ayu Perwitasari. Bandung: B-first

Hartono, Agustinus. 2007. Skizoanalisis Deleuze & Guattari: Sebuah Pengantar Geneologi Hasrat. Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra

Hassan, Fuad. 2005. Berkenalan dengan Eksistensialisme. Jakarta: Pustaka Jaya

Piliang, Yasraf Amir. 2003. Hipersemiotika: Tafsir Cultural Studies atas Matinya Makna. Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra

Piliang, Yasraf Amir. 2006. Dunia yang Dilipat: Tamasya Melampaui Batas-batas Kebudayaan. Yogayakarta dan Bandung: Jalasutra

Piliang, Yasraf Amir. 2006. Antara Minimalisme dan Pluralisme: Manusia Indonesia dalam Serangan Posmodernisme. Dalam Menggeledah Hasrat: Sebuah Pendekatan Multi Perspektif. Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra

Sunardi, St. 2006. Nietzsche. Yogyakarta: LKiS

HERMENEUTIK

2008-04-28T03:45:00.000-07:00

MULAINYA “PERSETUBUHAN”: SEBUAH KISAH NYATA

Oleh: Heru Susanto

Kisah nyata ini tampaknya memang harus saya ungkapkan dalam media yang cukup terbatas. Kisah ”persetubuhan” kali ini mulai teringat ketika salah satu mahasiswa mengajak saya dalam acara seminar proposal penelitian (skripsi). Salah satu proposal yang diajukan dalam seminar itu mengkaji salah satu kumpulan cerita pendek karya Gus Mus. Kajian yang digunakan untuk membedah cerpen tersebut ialah fenomenologi. Sekali lagi, kisah yang tertulis dalam tulisan ini merupakan kisah nyata yang sejauh ini masih dalam ingatan saya.

Yang menarik dari penelitian itu terlihat ketika penyaji mengungkapkan gagasannya mengenai fenomenologi yang juga didukung dengan kajian hermeneutik. Penyaji mengungkapkan bahwa untuk menggunakan kajian fenomenologi yang sarat dengan pandangan folosofis Hussrel, kajian tersebut juga didukung dengan pandangan hermeneutik. Penelitian ini secara umum memang menggunakan dua kajian yang berbeda, yakni kajian filosofis fenomenologi dan hermeneutik.
Karena meletakkan dua pandangan yang terkesan berbeda, tidak heran ada salah satu peserta dalam seminar tersebut yang menegaskan untuk menggunakan salah satu dari kedua kajian itu. Sebenarnya, untuk menjawab permasalahan yang diajukan oleh salah satu peserta tersebut, perlu adanya penjabaran yang komprehensif mengenai fenomenologi dan hermeneutik. Hal itu disebabkan penelitian yang diajukan oleh penyaji lebih menggunakan konsep fenomenologi yang dikembangkan oleh Heidegger. Ketika kajian fenomenologi melibatkan nama besar filosof eksistensialis, Heidegger, kajian fenomenologi tersebut tampaknya memang harus bersinggungan dengan pandangan hermeneutik yang digagasnya.

Tulisan ini bukan untuk menjawab pertanyaan peserta seminar secara komprehensif, tetapi lebih mengarah pada diskusi lebih lanjut mengenai pemahaman awal tentang fenomenologi dan hermeneutika yang muncul bersamaan.

Hermeneutik

Hermeneutik pada dasarnya merupakan kajian interpretasi (penafsiran) terhadap teks yang pada awalnya lebih diidentikkan sebagai kajian teologi untuk mendekati bibel dan kajian filologi. Dalam kajian filologis, Friedrich Ast dan Frederich August Wolf merupakan dua tokoh yang sangat berpengaruh. Friedrich Ast berpandangan bahwa hermeneutik merupakan teori yang membangkitkan makna geistige (spirit) teks yang sangat bermanfaat bagi studi filologi untuk menangkap spirit antiquitas (zaman atau barang-barang purbakala), sehingga dapat diterima dengan jelas. Bagi Friedrich August Wolf , hermeneutik merupakan kaidah-kaidah untuk menangkap pemikiran yang terdapat dalam teks yang sesuai dengan apa yang dimaksud oleh pengarang. Dalam hal ini, hermeneutik lebih dipandang sebagai kaidah interpretasi dialog dengan pengarang. Kedua tokoh tersebut merupakan landasan pijak untuk lebih mengembangkan kajian hermeneutik oleh tokoh sesudahnya..

Schleiermacher lebih memandang hermeneutik sebagai ilmu pemahaman. Pemahaman merupakan hal yang paling awal untuk mendekati sebuah teks. Pada dasarnya pemahaman ini merupakan jembatan pembuka dialog antara pembaca dengan pengarang yang tidak sekadar didasarkan pada level linguistik. Ia memberikan dua langkah untuk melakukan pemahaman, yakni memahami bahasa dan psikologis. Pada taraf umum, pemahaman difokuskan pada gramatikal, sedangkan pemahaman psikologis lebih mengacu pada bagaimana individualitas pengarang. Wilayah psikologis ini dimaksudkan untuk memperoleh pemahaman yang sesuai dengan pengarang.

Lama-kelamaan, hermeneutik mengalami perkembangan sebagai ilmu yang lebih luas mengkaji tentang ilmu-ilmu kemanusiaan (Geisteswissenschaften). Yang termasuk dalam Geisteswissenschaften ialah semua disiplin yang menafsirkan espresi-ekspresi ”kehidupan batin manusia”, baik dalam bentuk ekspresi isyarat (sikap), perilaku historis, kodifikasi hukum, karya seni dan sastra. Dilthey ialah salah satu pemikir yang meletakkan hermeneutik sebagai fondasi Geisteswissenschaften. Ia menegaskan landasan utama hermeneutik adalah makna. Makna inilah yang dijadikan wujud pencarian pemahaman hermeneutik. Dilthey meyakini bahwa manusia ialah makhluk historis. Konsep historislah yang menjadi pandangan utamanya. Oleh sebab itu, makna pun juga tidak dapat dilepaskan dari konteksnya atau bersifat historis. Makna tidak pernah terlepas dari keseluruhan bagian-bagian yang terlihat dari sudut pandang tertentu, saat tertentu, dan bagian-bagian tertentu.

Mengenai pandangan Heidegger tentang hermeneutik, hal itu dijabarkan pada bagian berikutnya. Tulisan ini memang tidak semuanya menjabarkan pemikiran tokoh hermeneutik secara keseluruhan.

Heidegger: Fenomenologi bersifat Hermeneutik

Membicarakan fenomenologi tentunya tidak dapat diabaikan begitusaja nama Edmund Hussrel. Baginya, fenomenologi merupakan pemunculan atau penampakan dari suatu peristiwa itu sendiri. Lebih jelasnya, fenomena diterima manusia bukan dari pemikiran manusia, tetapi fenomenalah yang memberikan pada manusia. Dalam permasalahan penggunaan bahasa, pengguna bahasa tidak memberikan kekuatan pada bahasa, tetapi kekuatan bahasa telah diberikan kepada pengguna bahasa tersebut.

Fenomenologi bermakna membiarkan sesuatu mewujudkan dirinya sendiri, memberikan kebebasan sesuatu peristiwa mengungkapkannya sendiri, tanpa kita memaksakan untuk memberikan kategori kepada sesuatu itu.

Bagi Heidegger, fenomenologi pada dasarnya bersifat hermeneutis. Ia mengembalikan makna fenomenologi pada akar kata Yunani, yakni phainomenon atau phainesthai, dan logos. Heidegger mengatakan phainomenon berarti memperlihatkan dirinya sendiri, sesuatu yang termanifestasikan, sedangkan kata pha sama dengan kata Yunani pho>s, yang berarti cahaya atau terang benderang, sesuatu yang dapat dimanifestasikan, dapat terlihat. Logos menurut Heidegger merupakan sesuatu yang dipahami dalam pembicaraan. Logos juga merupakan fungsi untuk mengungkap sesuatu yang tersembunyi sehingga membiarkan sesuatu itu sebagai sesuatu yang terlihat.

Dari permasalahan itu, fonomenologi pada dasarnya memiliki wujud yang mirip dengan hermeneutik. Hal itu pada dasarnya berkaitan dengan hermeneutik yang berusaha untuk membukakan sesuatu yang tersembunyi. Menurut Heidegger, makna fenomenologis adalah interpretasi, sehingga memiliki karakteristik hermeneutis.

Hermeneutik yang digagas Heidegger memang terkesan rumit. Akan tetapi, pada dasarnya hermeneutiknya merupakan teori pemahaman yang dimaknai secara ontologis, yakni kekuatan pemahaman dikembalikan kepada potensi keberadaan sesuatu itu sendiri. Oleh sebab itu, hermenetik yang digagas oleh Heidegger juga disebut pula sebagai hermeneutik-fenomenologis.

Bila kajian yang digunakan untuk membedah sebuah karya sastra adalah fenomenologi Heidegger, hal itu tidak dapat dilepaskan dari pandangan hermeneutik yang digagasnya. Hal itu disebabkan pemikiran filosofisnya dalam Being and Time sangat bernuansa hermeneutis. Heidegger memang berhutang budi kepada Husserl, tetapi keduanya memiliki perbedaan yang signifikan. Husserl memandang filsafat harus bersifat empiris yang kaku (kepastian dalam sains), sedangkan Heidegger memandang filsafat sebagai pemikiran historis, sebuah penemuan kreatif, dan suatu bentuk reinterpretasi.

Dari sinilah, fenomenologi dan hermeneutik tidak lagi dipandang sebagai disiplin ilmu yang secara absolut terpisah. Bagi Heidegger, fenomenologi adalah hermeneutik dalam makna kata yang oerisinal yang menunjukkan persoalan interpretasi. Inilah mulainya ”persetubuhan” terjadi.

MEMANDANG MISTERI HIDUP DAN MATI: DARI NIETZSCHE KE HEIDEGGER

2008-04-28T03:35:00.000-07:00

MEMANDANG MISTERI HIDUP DAN MATI: DARI NIETZSCHE KE HEIDEGGER
Oleh: Heru Susanto

“Heru temanku berjanjilah bila nanti bertemu dg aq, heru mau menjawab sgala ttg ambang hidup dan mati.” 22:10:18, SMS dari Nova

Orang kadang larut dalam layar ponsel sambil terseyum, cemberut, dan tidak jarang orang tertawa terbahak-bahak ketika membaca SMS. Tidak jarang pula orang jatuh cinta dan putus cinta melalui SMS. Ketika menerima SMS dari orang yang tidak dikenal, perasaan penasaran, kesal, dan kadang justru tambah senang karena dapat kenalan baru merupakan pengalaman yang wajar.

Tulisan ini merupakan pengalaman yang saya anggap lebih dari sekadar wajar, sebut saja hiperwajar. Pengalaman ini bermula dari seorang teman yang mengenalkan saya dengan salah satu temannya yang kebetulan sangat menyukai puisi dengan memberikan nomor ponsel. Dengan bangga, saya langsung mengirimkan puisi layaknya seorang pujangga yang tak kenal permisi. Saya tertarik dengan cerita teman tentang dia, karena ternyata ada juga mahasiswa Akbid (Akademi Kebidanan) yang menaruh minat pada puisi. Dari situlah, pertemanan mulai berlangsung hingga saat ini. Hampir setahun pertemanan terjalin, tetapi tidak pernah di antara kami yang mengenal fisik masing-masing. Yang diketahui ialah saya laki-laki dan dia perempuan, itu pun juga dari cerita teman. Hubungan melalui ponsel sebenarnya tidak sering terjadi. Hanya beberapa puisi pendek dan beberapa pesan untuk saling menanyakan kabar, layaknya komunikasi basa-basi yang terjadi.

Suatu saat, keinginan untuk bertemu akhirnya muncul juga. Saat keinginan itu muncul, pengalaman yang lebih dari sekadar wajar itu terjadi. Pengalaman itu bermula dari SMS-nya yang tiba-tiba menanyakan tentang ambang hidup dan mati. Dia menginginkan saya untuk menjawab permasalahan tentang ambang hidup dan mati bila suatu saat kami bertemu. SMS itu terlihat sangat aneh. Sebelumnya tidak pernah kami membincangkan mengenai ambang hidup dan mati.

Saya merasa pesan itu memang tidak mungkin saya jawab melalui SMS. Walaupun singkat, pesan tersebut tidak akan terjawab melalui pesan yang singkat pula. Menurut saya, pesan tersebut membutuhkan jawaban yang mendalam, akan terkesan tergesa-gesa bila dijawab tanpa membutuhkan pemikiran yang mendalam. Saat itulah, kegelisahan mulai mengejar. Akhirnya, saya memutuskan untuk mengingat-ingat permasalahan tentang hidup dan mati. Dalam zaman yang didominasi oleh teknologi, permasalahan tentang ambang hidup dan mati yang seakan-akan hilang dari hiruk-pikuk informasi tiba-tiba muncul dari layar ponsel tanpa ada yang menghendaki.

Dalam kegelisahan, pemikiran Nietzsche dan Heidegger mulai sedikit mempengaruhi saya. Kedua filosof tersebut memang pernah menyinggung masalah tentang kehidupan dan kematian. Dari pemikiran kedua filosof tersebut, tulisan ini merupakan uraian tentang ambang hidup dan mati, sekaligus menjawab pesan yang bernuansa filosofis dan membutuhkan jawaban filosofis pula. Tidak tertutup kemungkinan, tulisan ini juga tidak akan menjawab pesan tersebut secara komprehensif dan mendalam. Hal itu disebabkan terlalu berisiko sebenarnya menarik pemikiran kedua filosof yang dapat dikatakan pelik tersebut dalam bentuk yang ringkas. Akan tetapi, setidaknya tulisan ini merupakan hasil perenungan yang mencoba menghindari dari pemikiran yang terkesan tergesa-gesa dan mencoba mengaitkan dari pemikiran para filosof terkemuka.

Hidup dan Mati Versi Nietzsche

Nietzsche ialah folosof Jerman yang pemikirannya dapat dikatakan radikal. Dalam berbagai karyanya, ia memosisikan manusia yang unggul sebagai pusat dari kehidupan ini. Hanya manusia unggullah yang mampu membawa kehidupan lebih bermakna. Manusia-manusia unggul ini merupakan manusia yang memiliki kekuatan, kecerdasan, dan kebanggaan. Ketiga hal tersebut harus dimiliki oleh manusia dalam menjalani kehidupan. Ketika manusia tidak memiliki ketiga hal tersebut, mereka akan tenggelam dalam kerasnya kehidupan yang dijalaninya.

Dengan pemikirannya tentang manusia unggul, ia juga secara radikal mematikan eksistensi tuhan. Baginya tuhan adalah pusat yang menyebabkan manusia itu menjadi lemah. Manusia harus bebas dari segala sesuatu yang membelenggu kebebasannya. Manusia harus menjadi pencipta dalam kehidupan ini.

Kematian tuhan merupakan kritiknya yang keras terhadap manusia-manusia yang merasa dirinya terbebani dengan dosa. Dalam Aldus Sprach Zarathustra, Nietzsche berkata “aku ajarkan kepadamu manusia unggul. Dahulu dosa yang terbesar adalah dosa melawan tuhan, tetapi tuhan sudah mati, dan bersama dia matilah pula mereka yang berdosa”. Manusia unggul merupakan ajaran yang ditekankan oleh Nietzsche. Dengan mematikan eksistensi tuhan, ia berharap bahwa manusia akan bebas menjalani hidupnya tanpa merasa ada beban untuk memajukan dirinya. Manusia harus menjadi sosok yang berani untuk menghadapi kenyataan dalam kehidupan ini, tanpa harus berpaling dari penderitaan yang akan dihadapinya.

Menurut Nietzsche, hidup harus dihadapi dengan penuh keberanian. Tanpa adanya keberanian, manusia tidak akan pernah menemukan makna dari kehidupannya. Hanya manusia yang takut menghadapi dunialah yang nantinya akan tertindas oleh manusia yang lain. Hal itu desebabkan perdamaian tidak akan pernah dimenangkan tanpa adanya peperangan, seperti yang dikatakan Nietzsche “percayalah padaku: rahasia untuk memetik buah paling besar dan kenikmatan tertinggi dari manusia adalah hidup dengan bahaya (gefahrlichleben)! Dirikanlah kota-kotamu di lereng gunung Vesuvius. Kirimkanlah kapal-kapalmu ke samudera yang belum dipetakan! Hiduplah dalam perang melawan sesamamu dan dirimu sendiri!”. Pernyataan tersebut pada dasarnya menyeru kepada manusia untuk berani menghadapi bahaya dalam hidup ini. Dengan bahasa yang radikal, Nietzsche menghimbau manusia untuk untuk mengadakan peperangan dengan manusia lain serta dirinya sendiri. Apa yang dikatakannya pada dasarnya dapat diinterpretasi sebagai semangat untuk menjadi manusia yang berani menghadapi kekerasan dalam hidup dan berani menghadapi dirinya sendiri yang sering menyeret pada ketakutan dan kemalasan.

Kunci utama Nietzsche dalam memandang kehidupan ialah berpusat pada kehidupan itu sendiri. Baginya, manusia harus menghadapi segala yang ada dalam kehidupan ini tanpa berpaling darinya. Hal itu disebabkan manusia akan memperoleh makna kehidupan yang telah lama dicari dengan jalan menghadapi kemungkinan-kemungkinan yang dialaminya ketika berada dalam kehidupan. Inilah yang disebut oleh Nietzsche sebagai Ubermensch. Menurut Sunardi, Ubermensch adalah cara manusia memberikan nilai pada dirinya sendiri tanpa berpaling pada dunia dan menengok ke seberang dunia.

Nilai kehidupan manusia dapat ditemukan ketika manusia berani menghadapi segala penderitaan yang terjadi dalam kehidupan. Manusia tidak harus takut terhadap penderitaan, sebab penderitaan akan mengantarkannya pada kenikmatan kehidupan itu sendiri. Hidup adalah kenikmatan yang harus dihayati sedalam-dalamnya.

Nietzsche tampaknya juga menempatkan hal yang sama ketika memandang kehidupan dan kematian. Kehidupan harus dihadapi dengan penuh keberanian, begitu juga dengan kematian. Nietzsche berkata “kematianku kupujikan, maut yang bebas dan datang padaku oleh karena aku menghendakinya. Bebas untuk mati dan bebas dalam maut, mampu berkata ‘tidak’ dengan ikhlas bilamana saat untuk berkata ‘ya’ telah lewat…”.

Dengan demikian, kematian menurut Nietzsche juga harus dihadapi dengan penuh keberanian, seperti menghadapi kehidupan. Kematian tidak perlu ditakutkan, sebab kematian memang harus dihadapi. Ketika manusia bebas dalam kehidupan, manusia juga harus bebas dalam kematian.

Bila ditarik sebuah benang merah dari sudut kehidupan dan kematian, ambang hidup dan mati manusia harus dihadapi penuh dengan kebebasan dan keberanian. Ketika manusia berada dalam ambang hidup dan mati, manusia tidak akan mampu lari darinya, sebab itulah kenyataan yang harus dihadapi. Hal itu dapat dikembalikan pada saat manusia menghadapi kehidupan. Mereka tidak akan mampu berpaling dalam kehidupan. Salah satu jalan adalah menghadapi dengan keberanian.

Hidup dan Mati Versi Heidegger

Heidegger ialah salah satu pemikir terkemuka dalam kancah filsafat Barat yang pemikirannya dipengaruhi oleh Nietzsche. Ia sangat tertarik dengan pemikiran Nietzsche dan berusaha untuk membuat ulasan-ulasan mengenai pemikirannya yang dibukukan dalam judul: (1) Nietzsche: The Will to Power as Art, (2) Nietzsche: The Eternal Resurrence of the Same, (3) Nietzsche: The Will to Power as Knowledge and as Metaphysics, dan (4) Nietzsche: Nihilism.

Kehidupan bagi Heidegger merupakan kondisi di mana manusia memahami dirinya sendiri. Hidup adalah pusat dari makna yang harus diraih oleh manusia. Akan tetapi, untuk menemukan makna dalam kehidupan, manusia harus berhadapan dengan waktu. Bagi Heidegger, waktu adalah tempat beradanya manusia. Kehidupan ini adalah waktu. Hal itu disebabkan kehidupan ini tidak pernah terpisahkan oleh waktu. Waktu bukanlah sesuatu yang dapat dicandra. Waktu adalah segala sesuatu yang memenuhi dunia tempat manusia berada. Kehidupan berada pada medan waktu. Tidak satu pun kehidupan yang dapat melepaskan diri dari waktu.

Dalam menjalani hidup, manusia harus memperhatikan waktu dengan penuh kesadaran. Menurut Hardiman, Heidegger dapat disebut debagai sang penjinak waktu. Pemikiran Heidegger memang terpusat pada keberadaan manusia yang tidak pernah terlepas dari waktu. Waktu itu ‘liar’ jika manusia diseret dan didekte olehnya, sehingga manusia tidak lagi mampu menghayati hidup. Keliaran waktu dapat ditemukan ketika manusia telah larut dalam aktivitas keseharian. Aktivitas tersebut dapat ditemukan saat manusia bangun pagi, ke kantor, makan siang, ke mall untuk belanja, olah raga, pulang ke rumah, nonton televisi, tidur, dan seterusnya. Ketika manusia telah larut dalam aktivitas keseharian tersebut, manusia telah didekte oleh waktu. Tidak ada kesempatan manusia untuk merenungkan keberadaan dirinya. Yang ada hanya kesibukan yang memenuhi kehidupan manusia. Semua aktivitas seakan-akan telah terjadwal dengan ketat. Waktu telah mengambil alih kesadaran manusia. Saat itu, manusia telah kehilangan kesadarannya. Manusia tidak lagi berpikir siapa, dari mana, dan mau ke mana arah tujuannya.

Larutnya manusia dalam keseharian telah diperparah dengan adanya teknologi yang semakin pesat. Kebudayaan telah mengikat manusia untuk larut dalam aktivitas keseharian. Waktu telah digunakan dalam dunia layar (televise, ponsel, komputer, game). Ketika manusia telah larut dalam kondisi seperti itu, waktu telah mengambil alih kesadarannya. Saat itulah, waktu dapat dikatakan liar.

Waktu itu ‘jinak’ bukan berarti manusia mampu mengontrolnya, melainkan membuka diri terhadapnya dan menghayati sebagai dirinya sendiri. Manusia tidak akan pernah mampu mengontrol waktu. Hal itu disebabkan waktu terus mengalir selama kehidupan itu berjalan. Waktu tidak dapat dihentikan. Jadi, perlu direnungkan kembali bila ada yang mengatakan “kita harus mengontrol waktu”. Seperti yang telah dikatakan, waktu tidak dapat dikontrol, sebab waktu tetap mengalir dalam kehidupan ini. Bagi manusia, waktu akan berhenti jika manusia itu sendiri telah berhenti menjalani kehidupan, atau mati. Menurut Heidegger, waktu adalah manusia itu sendiri. Bila manusia itu mati, waktu juga akan berhenti ketika kehidupannya berakhir.

Dalam bahasan ini, kehidupan adalah proses manusia untuk membuka diri terhadap waktu. Ketika manusia larut terhadap aktivitas keseharian, manusia telah dikontrol oleh waktu dan mereka kehilangan makna kehidupan yang ia dapatkan. Akan tetapi, ketika manusia mengalami perenungan tentang keadaan dirinya, ia mulai sadar akan eksistensinya. Saat itulah, manusia berada pada kesadaran akan dirinya. Kadang kala, keadaan seperti itu dialamai oleh manusia ketika telah mengalami sesuatu yang mengarah pada kegagalan. Dalam kegagalan, manusia kadang baru sadar dan merenungkan tetang dirinya yang telah terperosok pada ranah kegelisahan. Dalam kegelisahan inilah, internalisasi (penghayatan) tentang kehidupan mulai berjalan. Dari hasil internalisasi, muncullah keputusan-keputusan untuk menghadapi kehidupan selanjutnya.

Ketika mengarahkan pemikiran Heidegger tentang keseharian, Hardiman menggambarkan kehidupan manusia seperti seseorang yang sedang berenang. Ketika manusia menenggelamkan kepalanya ke dalam air, saat itu, manusia larut ke dalam aktivitas keseharian, seperti makan pagi, kerja, makan siang, belanja di mall, pulang, istirahat, dan seterusnya. Pada saat manusia mengeluarkan kepala ke atas permukaan air, saat itu, manusia berada dalam perenungan eksistensinya. Manusia sadar bahwa dirinya berada dalam kehidupan ini dan akan mengambil keputusan untuk menjalani hidupnya. Akan tetapi, manusia cenderung berada di dalam air. Manusia sering terseret aktivitas keseharian. Tidak banyak manusia yang mampu berada dalam kesadaran. Manusia memiliki kecenderungan merenungkan keberadaannya atau eksistensinya ketika mengahadapi sebuah permasalahan yang membuat dirinya terpaksa untuk menyisihkan waktu untuk merenung.

Heidegger juga menegaskan untuk memahami kehidupan, manusia tidak dapat dipisahkan dari kematian. Bagi Hardiman, bahasan Ada-Menuju-Kematian yang diungkapkan Heidegger menjelaskan bahwa manusia harus merenungkan kematian. Kematian penting untuk kehidupan, sebab ketika manusia merenungkan kematian, manusia juga akan merenungkan kehidupan.

Eksistensi manusia dalam kehidupan, menurut Heidegger dapat digambarkan sebagai manusia yang terlempar di dunia ini, terbenam dalam keseharian, dan akhirnya mati. Manusia cenderung menghadapi dunia ini dengan larut dalam aktivitas keseharian yang tidak pernah mempertanyakan keberadaan dirinya. Secara jelas, manusia mengalami kehidupan ini apa adanya, mengalir begitu saja tanpa ada renungan-renungan yang mendalam.

Seharusnya, manusia tidak hanya berkata bahwa semua manusia pasti akan mati jadi tidak perlu ditakuti. Ketika manusia berpikir seperti itu, manusia tidak lagi merenungkan kematian. Kematian hanya dianggap sesuatu yang pasti dialami dan tidak perlu ditakuti. Dalam memandang kematian, pemikiran Heidegger cenderung berbeda dengan pemikiran Nietzsche. Nietzsche lebih memandang kematian sebagai sesuatu yang tidak perlu ditakuti, sedangkan Heidegger memandang kematian merupakan suatu hal yang harus direnungkan untuk mendalami makna kehidupan. Bagi Heidegger, keberadaan manusia yang otentik justru ketika manusia mengalami kecemasan terhadap kematian, sedangkan keberadaan manusia inotentik justru ketika manusia menganggap kematian pasti menimpa setiap orang dan tidak perlu direnungkan.

Apa itu Ambang Hidup dan Mati?

Sebelumnya telah diuraiakan mengenai hidup dan mati dari pemikiran Nietzsche dan Heidegger. Kedua pemikiran tersebut pada dasarnya memang tidak pernah mengaitkan dengan ajaran agama. Bagi kedua pemikir tersebut, penjelasan mengenai hidup dan mati yang diajarkan oleh agama adalah suatu doktrin. Doktrin agama bagi kedua pemikir tersebut terlalu membatasi pemikiran manusia. Nietzsche menganggap bahwa dogma agama tidak ada bedanya dengan jeruji besi yang membelenggu pemikiran manusia. Manusia tidak mampu memberikan nilai pada kehidupannya. Dengan berpikir tentang dosa, manusia menjadi makhluk yang lemah. Oleh sebab itu, eksistensi tuhan dimatikan oleh Nietzsche. Dengan matinya tuhan, mati pula segala manusia yang berdosa. Tidak ada lagi ada manusia yang berdosa. Yang ada hanya manusia-manusia bebas. Pilihan hidup ada ditangan manusia, bukan diatur dari luar diri manusia. Menurut Foucault, sebenarnya yang terjadi adalah kematian manusia (la mort de l’homme) itu sendiri.

Dalam kehidupan yang serba cepat ini, manusia tidak lagi menanyakan tentang ambang hidup dan mati. Kecepatan yang dukung oleh teknologi menyebabkan manusia terlalu lama larut dalam rutinitas keseharian. Manusia cenderung menganggap kematian merupakan sesuatu yang pasti ada dan semuanya pasti akan mengalami. Tetapi, mereka tidak pernah menanyakan kedudukan manusia antara hidup dan mati. Heidegger pun hanya menghimbau manusia untuk merenungkan tentang kematian. Dengan merenung tentang kematian, manusia akan merasakan bahwa dirinya hidup.

Apa itu ambang hidup dan mati? Benarkah ambang hidup dan mati datang ketika manusia berada pada detik-detik kematian? Untuk memahami hakikat ambang hidup dan mati, pemikiran harus menyertakan posisi manusia dalam ambang hidup dan mati. Ambang hidup dan mati tidak sekadar ketika manusia berada pada detik-detik kematian. Bila ambang hidup dan mati dipahami sebagai kondisi manusia ketika tercerabutnya nyawa dari tubuh, hal itu justru mempersempit hakikat ambang hidup dan mati. Ketika dipahami seperti itu, manusia tidak akan memikirkan kedalaman hidup yang dilaluinya. Sampai saat ini, ambang hidup dan mati memang dipahami sebagai sakaratul maut. Tetapi, pada dasarnya, ketika manusia berada di mall, di kantor, di perjalanan, di masjid, di sekolah, di tempat pelacuran, dan di mana pun manusia berada, mereka semua pada posisi ambang hidup dan mati. Di mana pun mereka berada, mereka tetap pada ambang hidup dan mati.

Ambang hidup dan mati sebenarnya tidak lain adalah kehidupan itu sendiri. Kehidupan ini merupakan tempat manusia berada pada posisi hidup dan mati. Hal itu disebabkan manusia tidak akan pernah tahu kapan datangnnya kematian pada dirinya. Kehidupan yang dilaluinya bisa saja berhenti seketika ketika kematian tiba-tiba menjemputnya. Tidak ada yang tahu kapan datangnya kematian. Orang yang baru saja bersenang-senang di mall bisa saja tiba-tiba meninggal dalam perjalanan karena kecelakaan. Inilah ambang hidup dan mati. Untuk mengetahui posisi manusia berada pada ambang hidup dan mati, manusia tidak perlu harus berada terlebih dahulu dalam sakaratul maut, baru dapat dikatakan berada pada ambang hidup dan mati.

Manusia sebenarnya hidup di dunia adalah keterlemparan manusia pada ambang hidup dan mati. Manusia tidak memiliki pilihan untuk dihidupkan dan dimatikan. Tanpa pilihan, manusia terlahir di dunia dan menjalani kehidupan sekaligus menanti kematian. Kematian adalah penantian akhir kehidupan di dunia. Ketika dalam penantian kematian, manusia berada pada ambang hidup dan mati.

Ketika manusia menyadari akan keberadaannya dalam ambang hidup dan mati, manusia akan merenungkan makna kehidupan yang paling dalam. Keberadaannya dalam ambang hidup dan mati membuat manusia lebih mencari makna hidup yang dijalaninya. Kehidupan tidak ada bedanya dengan keberadaan manusia pada daerah yang berkabut tebal. Pandangan tidak mampu menembus terlalu jauh jarak dari hadapan. Dalam keadaan tersebut, manusia harus menggunakan perasaan dan pikiran untuk mengantisipasi kemungkinan-kemungkinan yang akan dilewati, sebab jurang dan pedang siap melemparkan dan menebas leher dalam kegelapan kehidupan.

Dalam agama pun, manusia dianjurkan untuk merenungkan bahwa kematian setiap saat akan datang. Oleh sebab itu, manusia harus memberikan makna pada kehidupannya, dengan jalan menjalankan ibadah yang telah ditetapkan. Pada dasarnya, agama pun juga tidak membatasi ambang hidup dan mati pada saat manusia dalam sakaratul maut. Agama juga mengajarkan untuk berada pada kesadaran tentang maut kapan saja akan datang bila sudah ditetapkan dan ketetapan itu tidak akan pernah terjamah oleh pemikiran manusia. Dalam hal ini, rasio telah tumbang. Agama pada dasarnya memberikan jejak berpikir bahwa manusia selalu dalam ambang hidup dan mati. Oleh sebab itu, manusia tidak harus terlalu lama tenggelam dalam aktivitas keseharian. Manusia harus memberikan makna pada kehidupannya.

Apa itu detik-detik kematian? Ketika ada korban kecelakaan, yang satu telah meninggal di tempat kejadian dan yang satunya lagi dalam keadaan kritis. Korban yang dalam kondisi kritis dengan nafas yang berat hingga dadanya naik turun, darahnya keluar dari mulut, telinga, hidung, karena benturan yang cukup keras tepat di kepalanya inilah detik-detik kematian. Saat membahas mengenai detik-detik kematian, kita boleh merujuk pada sakaratul maut. Salah satu contoh tersebut merupakan kondisi manusia dalam detik-detik kematian. Akhir kehidupan mulai menanjak pada klimaks kehidupan.

Dalam detik-detik kematian, puncak pengalaman kehidupan mulai dilalui manusia. Kenikmatan tertinggi dari kehidupan terletak dalam detik-detik kematian. Korban kecelakaan yang meninggal di tempat kejadian, sudah melewatkan puncak kenikmatan kehidupan, sedangkan korban yang dalam kondisi kritis dalam keadaan puncak kenikmatan kehidupan. Yang pasti ialah pengalaman hidup yang tertinggi adalah detik-detik kematian, karena manusia tidak mampu melewati detik-detik kematian untuk kedua kalinya. Dalam keadaan tersebut, evaluasi kehidupan benar-benar berjalan.

CINTA DAN PEMBEBASAN DUNIA PEREMPUAN DALAM MELATI DI PAHAKU KARYA YUNIS KARTIKA

2008-04-15T01:44:00.001-07:00

CINTA DAN PEMBEBASAN DUNIA PEREMPUAN DALAM MELATI DI PAHAKU KARYA YUNIS KARTIKA

Oleh: Heru Susanto*

Abstrak

“Melati di Pahaku” merupakan kumpulan puisi Yunis Kartika yang didominasi nuansa cinta antara laki-laki dan perempuan. Dalam perjalan cinta, perempuan merupakan individu yang mengalami kesunyian akibat pengkhianatan seorang kekasih. Hal itu menyebabkan adanya pergeseran dari cinta menjadi kebencian yang mengarah terhadap seruan pembebasan perempuan. Puisi tersebut juga menyuarakan adanya penindasan yang disebabkan kondisi biologis perempuan yang berbeda dengan laki-laki. Perlawanan juga mengarah pada wilayah politik yang berusaha melembagakan dominasi patriarki terhadap matriarki. Puisi-puisi Yunis Kartika yang terkumpul dalam “Melati di Pahaku” merupakan puisi yang bernuansa cinta serta mengandung semangat feminisme.

Kata Kunci: cinta, pembebasan, patriarki, matriarki, Feminisme

Pendahuluan

Proses penulisan kreatif tidak dapat dihindarkan dari penggunaan kemampuan perasaan dalam menciptakan karya yang bermakna. Kekuatan makna dalam sebuah karya sangat ditentukan oleh keberanian dan intensitas kontemplasi (perenungan) terhadap segala realita yang ada. Karya akan muncul bila pengalaman yang merupakan pusat kekuatan dituangkan dalam media, seperti goresan warna dalam seni rupa, keharmonisan nada dalam seni musik, dan khususnya rangkaian kata dalam seni sastra.

Puisi sebagai salah satu genre sastra memberikan pandangan yang luas melalui bahasa pilihan sebagai ekspresinya. Dalam puisi, pengalaman yang luas dan dalam dapat dinikmati dalam kata-kata yang sederhana dan terkesan pendek. Permasalahan yang kompleks sekalipun dibangun melalui kata-kata yang ringkas. Namun, kesederhanaan dan keringkasan kata tidak menyurutkan makna dalam mengungkapkan permasalahan. Kekayaan dan kedalaman kehidupan dapat diserap oleh penikmat puisi dengan cara menghayati secara mendalam. Kenyataan tersebut dapat dikatakan sebagai pemadatan bahasa yang penuh kedalaman elemen makna. Hal itulah yang tampaknya melatarbelakangi Nirwan Dewanto dalam pertemuan lima penyair pada Festival Seni Surabaya (FSS) 2007 mengatakan bahwa puisi merupakan penguasaan bahasa yang tertinggi.

Dalam kumpulan puisi Melati di Pahaku, Yunis Kartika (selanjutnya ditulis YK) berusaha membidik fenomena dalam kehidupan yang sangat kompleks dan merupakan salah satu misteri dalam kehidupan, yakni cinta dan dunia perempuan. Keberadaan cinta dalam kehidupan merupakan bahasan yang tidak pernah terselesaikan untuk didiskusikan. Banyak tokoh berusaha membedah hakikat cinta, hingga memunculkan berbagai teori cinta. Akan tetapi, cinta seakan-akan merupakan ruang yang tak berdinding pembatas, tak beralas, serta tak beratap. Manusia sepertinya tak pernah dapat menjangkau batas-batasnya. Plato (dalam Santas, 2002), filosof Athena (427-347 SM), mengemukakan bahwa cinta ada demi kebaikan yang harus dimiliki seseorang seumur hidup. Dengan cinta, manusia dapat memiliki kebaikan yang abadi untuk menjaga kebaikan dengan tujuan yang tertinggi.

Mohammad Iqbal (dalam Hawasi, 2003:42-43), sastrawan serta filosof eksistensialis pendiri negara Pakistan, menyatakan bahwa cinta merupakan kekuatan yang mampu memberikan keberanian manusia dalam menghadapi segala permasalahan. Hal itu diungkapkan dalam puisinya sebagai berikut.

“Bila ego diperkuat dengan cinta

Tenaganya menguasai dunia semesta

Langit menguasai angkasa dengan bintang-bintang

Tangannya menjadi tangan Tuhan

Bulan pecah oleh jari-jemarinya

Dialah pelerai dalam semua sengketa dunia”

Cinta yang digagas oleh kedua pemikir tersebut merupakan sebagian kecil dari usaha untuk mendekati hakikat cinta. Usaha tersebut belum dapat dikatakan final. Hal itu disebabkan cinta tidak mengenal batas yang pasti. Oleh sebab itu, perlu dipertanyakan kembali pernyataan yang menyatakan cinta itu buta serta cinta itu indah. Dunia perempuan juga tidak dapat dipisahkan dalam kajian mengenai cinta. Hal itu disebabkan kajian mengenai cinta tidak dapat dilepaskan dari kajian gender. Permasalahan yang dikaji dalam tulisan ini difokuskan pada cinta dan dunia perempuan yang penuh dengan perlawanan terhadap struktur patriarki. Bagaimana YK membidik cinta dan dunia perempuan dalam dunia estetika?

Cinta sebagai Legitimasi Dominasi Laki-laki terhadap Perempuan

Dalam penciptaan sebuah puisi, bahasa memiliki peran utama. Bahasa tersebut digunakan untuk membangun maksud yang akan diungkapkan oleh seorang penyair. Bahasa merupakan pembungkus gagasan yang menjadikan latar-belakang penciptaan karya. Gagasan yang diungkapkan YK dalam puisinya tidak terlepas dari cinta.

Seperti yang telah diungkapkan di depan, cinta tidak memiliki batas yang pasti. Oleh sebab itu, cinta memiliki makna yang dapat dikatakan tak terbatas, sehingga tidak jarang sastrawan sering mengangkat permasalahan cinta dalam karyanya. YK dalam puisinya menggambarkan cinta yang memang terkesan nakal, bebas, dan tanpa basa-basi. Hubungan cinta laki-laki dan perempuan, baik suka maupun luka, dapat ditemukan hamper di semua puisinya. Gambaran laki-laki dan perempuanlah yang memberikan kekuatan tersendiri dalam karyanya. Permasalahan cinta digambarkan dalam puisi berjudul Pemuaraan Rahasia.

Kau yang hadir tak bisa utuh

Nyatanya mampu menenggelamkan

Rangkaian merdu kalimat sakti

Meluluhlantahkan batu karang di hati

Terlalu gelap jalan yang kita susuri

Padahal tangan kita bergandengan

Atau sebab satu tanganmu

Masih menggenggam tapak di belakang

Hingga hanya satu tangan yang bisa kugapai

Puisi di atas tampaknya mengungkapkan kondisi jiwa yang penuh ketidakpastian. Ketidakpastian tersebut disebabkan adanya ketidakpercayaan mengenai cinta yang dijalani. Permasalahan yang terungkap merupakan permasalahan cinta yang bersifat mendua. Cinta yang diinginkan tidak dapat seutuhnya dimiliki. Ada cinta lain yang masih berpengaruh pada seseorang yang dicintainya. Hal itu dapat ditemukan pada baris atau sebab satu tanganmu/masih menggenggam tapak di belakang/hingga hanya satu tangan yang bisa kugapai. Melalui baris puisi tersebut gagasan yang tadinya abstrak lebih tampak konkrit. Seseorang yang dicintai dikisahkan masih memiliki seseorang yang lain yang tidak dapat dipisahkan dan dimetaforkan sebagai tangan yang masih menggenggam tapak di belakang. Masih menggenggam tapak di belakang dapat ditafsirkan sebagai sesuatu yang disembunyikan, yakni rasa cinta terhadap yang lain.

Cinta yang mendua tersebut sebenarnya disadari. Baris kau yang hadir tak bisa utuh/nyatanya mampu menenggelamkan merupakan pernyataan mengenai kekuatan cinta yang sebenarnya tidak dapat mencintai secara penuh, namun mampu membuat seseorang jatuh hati. Bila dicermati, ada kesadaran yang menegaskan bujuk rayu. Bujuk rayu inilah yang membuat perasaan cinta mampu tumbuh dalam setiap hati manusia. Bujuk rayu lebih dikonkritkan oleh pengarang melalui rangkaain merdu kalimat sakti. Dengan kalimat yang penuh rayu, cinta pun akhirnya muncul dari lubuk hati.

Kekuatan bahasa juga diakui oleh pengarang. Bahasa yang dimaksud ialah bahasa yang digunakan sebagai alat untuk menaklukkan hati seorang perempuan. Penaklukan dilakukan dengan menggunakan bahasa yang dikiaskan pengarang sebagai kalimat sakti. Diksi yang digunakan dalam puisi tersebut memang merupakan diksi yang sederhana, namun mampu mengungkapkan gagasan yang cukup segar mengenai cinta yang di dalamnya penuh rahasia seperti yang difregmentasikan dalam judul puisi tersebut. Inilah yang disebut pengarang sebagai pemuaraan rahasia. Pada dasarnya, cinta tetap menjadi rahasia bagi seseorang yang dicintai. Seberapa besar cinta yang diterima dari kekasihnya tidak akan pernah mampu ia ketahui secara pasti. Hal itu tampaknya dikemukakan oleh penyair sebagai dominasi laki-laki terhadap perempuan.

Kemisterian jalinan kasih tampak jelas pada puisi berjudul Labirin Rahasia. Kisah cinta diekspresikan berdasarkan rasa ketidakpastian. Hubungan yang tampak seperti mimpi indah yang pada saat mata terbuka telah menguap entah ke mana. Keindahan yang sementara tampak dalam kutipan puisi berikut.

seperti mimpi bersijingkat pergi

harapan yang juga hengkang

asa menguap selaksa asap

gulana menikam pasti

kita serupa misteri

Dalam puisi di atas, ada permainan diksi yang dapat dikatakan lincah. Penggunaan metafor yang menarik terlihat pada kata mimpi sebagai gambaran keindahan yang semu. Penggunaan metafora juga diperkuat lagi dengan personifikasi seperti pada baris mimpi bersijingkat pergi/harapan yang juga hengkang/asa menguap selaksa asap. Perpaduan metafor dan personifikasi memberikan gagasan yang abstrak lebih tampak konkret. Strategi tersebut merupakan keunggulan dalam puisi untuk menceritakan sesuatu yang tidak jelas menjadi jelas. Sesuatu yang tidak dapat ditangkap panca indra manusia, tidak jelas, dan tidak pasti dimunculkan sebagai sesuatu yang seakan dapat ditangkap oleh panca indra.

Puisi Labirin Rahasia lebih menarik karena sesuatu yang abstrak dikonkritkan dengan permainan kata yang ditempatkan pada tempat yang sesuai. Asa menguap selaksa asap merupakan gambaran keputusasaan yang mengundang kekecewaan. Harapan digambarkan seperti asap yang keberadaannya sementara dan hilang ditiup angin. Kata yang berpengaruh untuk memperkuat gagasan terletak pada kata mimpi dan asap sebagai metafora. Keindahan yang didapat dalam memadu kasih dalam puisi tersebut digambarkan sebagai sesuatu yang sementara dan hanya meninggalkan kebingungan yang berujung pada rasa sakit seperti gulana menikam pasti. Fenomena seperti ini tidak pernah terlepas dari kisah cinta purba. Senang dan luka dalam bercinta seperti dua sisi mata uang yang tidak pernah terpisahkan. Hal itulah yang menyebabkan penyair menganggap fenomena tersebut seperti misteri tanpa henti.

Rasa kecewa dan sakit juga dibidik secara pasti oleh penyair dalam puisi yang berjudul Patah.

Cintaku patah

Dikulum patah senyummu

Puisi tersebut sangat pendek dan padat. Kekecewaan terhadap cinta membuat segala kesedihan tertuang dalam kealpaan. Puisi Patah bila dicermati akan menimbulkan efek yang sunyi. Kesunyian tersebut menghadirkan suasana kesedihan yang begitu dalam. Ada pilihan kata yang mengisyaratkan kesedihan dan kekecewaan. Kekuatan kata tersebut terdapat pada kata patah. Kata patah diulang dalam baris puisi sebanyak dua kali serta ditekankan pada judul puisi yang juga menggunakan kata tersebut. Patah mengisyaratkan sesuatu yang telah tidak utuh lagi. Hal itu dapat ditafsirkan sebagai kesedihan, kesengsaraan, kesunyian yang dalam, serta pisahnya hubungan dengan kekasih.

Kata patah lebih terasa kuat efek maknanya pada baris Dikulum patah senyummu. Baris tersebut menegaskan adanya rasa kekecewaan terhadap cinta yang sangat diinginkan. Kekecewaan tersebut muncul ketika seseorang yang dicintai mulai tidak menganggapnya lagi atau tidak memperhatikan cintanya lagi. Hal itu dimetaforkan sebagai Dikulum patah senyummu. Cintanya patah ketika rasa sayang sang kekasih yang diwakili kata senyummu mulai tidak terlihat lagi.

Fenomena cinta yang dituangkan dalam bait buisi tersebut lebih menekankan pada kesedihan yang dialami oleh seorang perempuan dalam menikmati cinta kasih. Tampaknya permasalahan esensial dalam hal ini diarahapah pada dominasi laki-laki terhadap perempuan. Hal itu merupakan aspek penyebab adanya rasa tertindas dari pihak perempuan. Ketertindasan digambarkan dalam kesedihan akibat hubungan laki-laki dan perempuan yang berakhir pada pengkhianatan. Pengalaman yang tidak menyenangkan tersebut pada akhirnya membentuk sebuah semangat pembebasan yang lebih memberikan jalan keluar terhadap perempuan dalam kesunyian yang dikonstruksi sebagai ketertindasan.

Pembebasan sebagai Elemen Antagonis

Hubungan antara lelaki dan perempuan pada dasarnya merupakan hubungan yang tidak dapat dipisahkan. Perempuan seakan-akan memiliki karakteristik yang bergantung pada eksistensi laki-laki dalam ranah seksualitas. Fromm (2007:130) menegaskan kecenderungan karakter tertentu muncul dari kecemasan utama laki-laki berupa kegagalan dan muncul juga pada diri perempuan berupa rasa frustrasi dan kebergantungan. Pernyataan Fromm tersebut mengacu pada karakteristik perempuan dan laki-laki pada hubungan seksual. Perempuan memiliki karakteristik sebagai manusia yang memiliki kebergantungan terhadap kaum patriarki. Kondisi seperti itu memengaruhi status sosial perempuan yang momosisikannya pada status inferior, sedangkan laki-laki secara tidak langsung memosisikan diri pada superior.

YK merupakan perempuan penulis yang tidak melepaskan diri dari dunianya sebagai seorang perempuan. Oleh sebab itu, puisi-puisi yang digarap olehnya juga tidak terlepas dari perjuangan terhadap kaum perempuan. Bila dicermati, pada puisi-puisi yang telah dikaji sebelumnya menunjukkan adanya rasa kesunyian seorang perempuan yang ditinggalkan laki-laki. Efek yang dimunculkan dari puisi-puisi sebelumnya mengacu pada perempuan yang seakan-akan termarginalkan akibat dominasi laki-laki yang telah mencampakkan cinta perempuan.

Kondisi yang dialami perempuan tersebut dapat menimbulkan rasa frustrasi seperti yang dimaksudkan oleh Fromm. Hal itu menimbulkan hubungan cinta dapat mengarah pada hubungan perlawanan. Fromm (2007:125) menyatakan dalam hubungan laki-laki dan perempuan mempunyai kemampuan untuk mencintai sekaligus kemampuan untuk menimbulkan kebencian. Kenyataan tersebut oleh Fromm disebut sebagai elemen antagonis, yakni suatu potensialitas yang mampu membangun elemen kecemasan, sehingga orang yang dicintai dapat berubah sebagai orang yang dimusihi.

Permusuhan yang muncul akibat hubungan laki-laki dan perempuan mengarah pada seruan perempuan untuk tidak takluk pada eksistensi laki-laki. Dalam puisinya, YK menekankan semangat untuk melepaskan diri dari dunia kuasa laki-laki yang sebelumnya dituangkan dalam puisi yang telah dikupas sebagai penyebab rasa sakit hati dengan adanya pengkhianatan cinta. Semangat kebebasan tersebut terdapat pada puisi Menarilah Perempuan.

langit sore pucat

adakah alam pernah berduka

untuknya yang kehilangan banyak gairah

nyatanya hidup hanya sekutu

tanpa kompromi

cukupkan!

tumpaskan airmata

tak perlu sesegukan

buangbuang waktu di ambang pintu

menarilah, rayakan kebebasan

Puisi tersebut memberikan semangat kebebasan bagi perempuan untuk tidak terlalu hanyut dalam kesedihan dan posisi tertekan. Tekanan-tekanan makna pembebasan sangat kuat pada bait terakhir. Penyair seakan-akan memberikan sugesti untuk bersikap tegas. Cukupkan!/tumpaskan airmata merupakan baris yang penuh penegasan dari penyair untuk membebaskan diri perempuan dari rasa kesedihan dan kekecewaan tentang cinta dan kasih sayang. Dalam hal ini, penyair ingin mereduksi adanya kebergantungan perempuan terhadap laki-laki. Semangat yang dimunculkan adalah semangat pembebasan perempuan terhadap kultur budaya yang memosisikan perempuan yang seakan-akan dikonstruksi sebagai makhluk yang berada pada posisi inferior. Baris menarilah, rayakan kebebasan merupakan kekuatan gagasan yang menyatukan elemen makna keseluruhan puisi yang bertendensi pada semangat kebebasan. Perempuan harus bebas dari penderitaan, ketertekanan, dan penindasan dari dominasi patriarki merupakan gagasan yang menjadikan puisi tersebut dapat menggerakkan semangat perlawanan perempuan terhadap laki-laki.

Semangat Feminis

Feminisme dikatakan sebagai sebuah ide yang di antaranya berupaya melakukan pembongkaran terhadap ideologi penindasan atas nama gender, pencarian akar ketertindasan perempuan, sampai upaya penciptaan pembebasan perempuan secara sejati. Ratna (2005) memandang feminisme dan emansipasi adalah bentuk yang sama. Hakikat keduanya adalah persamaan hak perempuan terhadap hak laki-laki. Menurut Sofia dan Sugiharti (2003:24), feminisme beda dengan emansipasi. Emansipasi cenderung menekankan pada partisipasi perempuan dalam pembangunan tanpa mempersoalkan ketidakadilan gender, sedangkan feminisme sudah mempersoalkan hak serta kepentingan perempuan yang selama ini dinilai tidak adil.

Semangat feminis dapat digambarkan sebagai gerakan yang menyuarakan ketertindasan kaum perempuan akibat adanya dominasi dari budaya patriarki yang bertendensi sebagai pembebasan perempuan dari struktur budaya yang mengkonstruksinya sebagai manusia inferior. Kenyataan tersebut membuat posisi perempuan berada pada status individu yang mengalami ketidakbebasan dalam menentukan status sosial.

Berdasarkan hasil penelitian Bechofen (Fromm, 2007:4) mengenai hak ibu (Mother Right), struktur kultur masyarakat pada masa lalu mengacu pada perempuan. Penelitian Bechofen didasarkan analisis terhadap mitos-mitos dan simbol-simbol bangsa Romawi, Yunani, dan Mesir. Dari penilitian tersebut dihasilkan gambaran yang mengacu pada kultur matriarki, bukan patriarki. Jadi, budaya patriarki merupakan budaya yang dapat dikatakan sebagai struktur budaya yang relatif baru. Jauh sebelumnya, struktur matriarki merupakan pusat sentral dari kehidupan sosial.

Akan tetapi, dalam perkembangannya, struktur matriarki bergeser pada struktur patriarki. Dalam pergeseran struktur sosial tersebut, kaum perempuan mulai mengalami ketidaksetaraan dalam menentukan status sosial. Perempuan merupakan manusia kedua setelah laki-laki. Pusat struktur kebudayaan tidak lagi pada struktur matriarki, tetapi mulai bergeser ke struktur patriarki. Perempuan yang tadinya merupakan pusat struktur dalam kehidupan sosial telah beralih menjadi struktur di bawah laki-laki. Inilah yang menyebabkan kondisi perempuan dimarginalkan dalam status sosial masyarakat.

Struktur masyarakat dalam kenyataannya sering menempatkan perbedaan anatara laki-laki dan perempuan. Arba’in (2007:15) menegaskan adanya perbedaan gender antara laki-laki dan perempuan dalam masyarakat mengakibatkan posisi perempuan ditempatkan pada posisi yang tidak menguntungkan.

Dalam dunia sastra, perlawanan terhadap kuasa patriarki tampaknya semakin gencar. Para perempuan penulis, khususnya YK melakukan perlawanan terhadap struktur sosial yang menempatkan posisi perempuan dalam ranah inferior. Puisi-puisi YK memang bernuansa semangat feminisme. Hal itu disebabkan beberapa puisinya menyimpan gagasan-gagasan yang sejalan dengan semangat perjuangan feminisme, walaupun tidak semuanya digambarkan secara eksplisit. Menurut Djajanegara (2003:48), perempuan penulis, penulis feminin, maupun penulis feminis, sejak dulu hingga sekarang harus selalu berjuang melawan kekuatan-kekuatan kultural dan historis yang menilai rendah pengalaman perempuan dan karya mereka. Oleh sebab itu, puisi-puisi YK memang selayaknya dikaji dalam pandangan semangat yang memperjuangkan kondisi sosial perempuan.

Puisi YK mencoba membongkar ketidakadilan dalam struktur masyarakat. Hal ini merupakan strategi tersendiri untuk menyerukan kondisi perempuan yang mengalami ketertindasan dalam menjalankan kehidupan sebagai makhluk sosial yang memiliki hak yang sama dengan laki-laki. Perlawanan itu terdapat pada puisi yang berjudul Tuntut Saja Tuhan!.

Jika karena kelamin

dan payudara yang mengembang

kita dinistakan

kenapa tak kita tuntut saja tuhan!

Puisi tersebut menekankan pada aspek tubuh yang menyebabkan perempuan menjadi objek dari laki-laki. Perempuan dengan tubuhnya merupakan aspek yang memunculkan hasrat birahi laki-laki terhadap perempuan. Peristiwa perkosaan sering terjadi dan hal itu juga diinformasikan dalam berbagai media massa. Hal itu menunjukkan adanya penindasan yang diterima kaum perempuan terhadap dominasi laki-laki. Tidak jarang perempuan menjadi korban dari pelecehan seksual. Pelecehen seksual tersebut tidak sekadar pada perempuan dewasa, tetapi kadang juga dialami oleh perempuan yang masih di bawah umur (belia). Kondisi seperti itu yang menjadikan puisi tersebut merupakan seruan ketertindasan kaum perempuan.

Semangat pemberontakan secara esensial dipertanyakan dengan penciptaan perempuan yang berbeda dengan laki-laki, khususnya kondisi fisik. Perempuan seakan-akan merupakan makhluk yang dijadikan objek pelampiasan hasrat seksual laki-laki. Hal itu tergambar pada Jika karena kelamin/dan payudara yang mengembang/kita dinistakan. Baris puisi menekankan pada penindasan yang dialami oleh perempuan yang diakibatkan pada kondisi fisiknya yang seakan-akan merupakan “makanan” bagi pembangkit nafsu seksual laki-laki. Hal itu juga dapat ditafsirkan bahwa puisi tersebut merupakan refleksi dari pelemparan kesalahan terhadap perempuan bila ada kasus pelecehan seksual. Masyarakat tidak jarang selalu mengacu pada kaum perempuan bila terdapat pelecehan seksual dengan dalih bentuk tubuh yang sering dipertontonkan pada umum. Hal itu menyebabkan perempuanlah yang menjadi korban dan pihak bersalah jika terdapat peristiwa pelecehan seksual. Kondisi seperti itu juga ditekankan Andrea Dworkin (dalam Cavallaro, 2004:199) dalam sistem laki-laki perempuan adalah seks; seks adalah pelacur (whore). Pelacur adalah pelacur yang terendah, pelacur yang dimiliki oleh semua penduduk laki-laki. Pernyataan itu seakan-akan merupakan titik terendah pandangan patriarki dalam memandang eksistensi perempuan.

Peristiwa tersebut juga sempat disinggung oleh Ibrahim (2006:276) mengenai perkosaan yang dilakukan oleh seorang bajingan terhadap perempuan yang dirasa terlalu merangsang dan menggiurkan. Peristiwa penganiayaan tersebut justru diberitakan dalam media massa sebagai menggagahi. Penggunaan bahasa dalam pemberitaan penindasan perempuan tersebut pada dasarnya merupakan rekronstruksi yang tidak berpihak pada perempuan. Penindasan, penganiayaan terhadap perempuan dibahasakan sebagai kegagahan. Hal itulah yang menurut Ibarahim disebut sebagai pendistorsian dan pemanipulasian bahasa.

Logika pembedaan seks/gender dalam masyarakat menghasilkan konstruk yang menyituasikan bahwa perempuan adalah perempuan secara biologis. Seolah-olah laki-lakilah yang lebih berhak atas tubuh perempuan, dia harus patuh kepada laki-laki. Menurut Beavoir (dalam Prabasmoro, 2006:59) menjadi perempuan adalah lebih dari sekadar fakta biologis, tentu saja perempuan seperti laki-laki adalah makluk hidup, tetapi pernyataan seperti ini adalah abstrak. Perempuan pada kenyataannya dibedakan atas dasar kondisi biologis yang berbeda dengan laki-laki.

Puisi Kartika juga merupakan puisi yang menyuarakan kritik yang tajam pada ranah politik, khususnya undang-undang tentang porno aksi dan porno grafi. Penyair memandang bahwa dengan adanya undang-undang tersebut justru mempertajam dominasi laki-laki terhadap perempuan. Perempuan seakan-akan berada pada posisi yang dipersulit, sedangkan kebebasan hanya untuk laki-laki. Hal itu tergambar dalam puisi yang berjudul Kebiri.

aku tak hendak jadi perempuan

jika karenanya ruu anti pornoaksi dan pornografi

disahkan

mari beramai-ramai operasi kelamin

biar tinggal penis yang berkuasa!

Penolakan terhadap undang-undang tersebut disuarakan dengan menyerukan pilihan untuk tidak menjadi perempuan. Hal itu merupakan sebuah penolakan yang merupakan sindiran bagi penguasa yang lebih mengutamakan kepentingan atau kebebasan kaum laki-laki daripada perempuan. Seruan dalam puisi tersebut tidak sekadar mengacu pada satu perempuan (penyair) melainkan ajakan kepada seluruh perempuan untuk serempak melakukan operasi kelamin, dari perempuan menjadi laki-laki. Kebiri dapat dikatakan sebuah satire untuk pemerintah yang katakanlah berusaha melembagakan dominasi laki-laki, hingga dimetaforkan sebagai penis yang berkuasa. Tong (2006:266) menegaskan pembebasan perempuan membutuhkan, paling tidak, penghapusan lembaga laki-laki untuk menguasai perempuan. Perlawanan dalam puisi Kebiri merupakan penyeruan sebagai penolakan terhadap kebijakan pemerintah yang dianggap sebagai pelegitimasi kekuasaan laki-laki yang sarat memberikan kebebasan dan mempersempit kebebasan perempuan. Ruh yang terdapat dalam puisi itu ialah perjuangan untuk menghapuskan benih lembaga untuk menguasai dan mempersempit ruang lingkup kebebasan perempuan.

Pemberontakan terhadap adanya pembedaan gender laki-laki dan perempuan, baik bersifat biologis maupun pemberontakan kebijakan politis merupakan karakteristik yang dapat digolongkan sebagai semangat feminisme. Karakteristik tersebut sangat terasa dalam puisi YKdalam kumpulan puisi Melati di Pahaku.

Penutup

Cinta yang terfregmentasi dalam puisi-puisi YK merupakan cinta yang menempatkan perempuan dalam ranah kesunyian. Posisi perempuan dalam kesunyian akibat pengkhianatan cinta dari sang kekasih memicu adanya kebencian antara laki-laki dan perempuan yang semula saling mencintai. Bergesernya dari rasa cinta ke rasa benci antara laki-laki dan perempuan menurut Fromm disebut sebagai elemen antagonis yang memicu kecemasan, hingga berubah menjadi kebencian.

Selain itu, puisi-puisi YK merupakan usaha pembebasan perempuan dari dominasi patriarki. Seruan-seruan yang terkandung dalam puisi-puisinya merupakan seruan terhadap perempuan untuk tidak selamanya menerima kondisi yang memosisikan dirinya pada inferior, sedangkan laki-laki menempati popsisi sebagai makhluk superior.

YK juga mempermasalahkan perbedaan tubuh (biologis) perempuan dengan laki-laki yang menyebabkan adanya penindasan pada pihak perempuan. Penindasan yang dialami perempuan dapat dirujuk pada pemerkosaan yang seakan-akan memosisikan perempuan sebagai pihak yang sekadar “dinikmati” laki-laki, sedangkan laki-laki seakan-akan berkuasa atas tubuh perempuan. Dalam puisi Kebiri, YK mulai mengadakan perlawanan dalam ranah politik yang dianggap berusaha melembagakan dominasi patriarki.

Dari berbagai puisi YK yang dikaji dalam tulisan ini, puisi-puisi tersebut dapat dijadikan rujukan sebagai karya sastra yang menjadikan objek cinta, seksualitas, serta upaya pembebasan dunia perempuan terhadap dominasi laki-laki. Kajian mengenai puisi-puisi YK yang terkumpul dalam Melati di Pahaku semoga dapat memperluas kajian terhadap perempuan penulis yang memperjuangkan dunia perempuan.

Daftar Rujukan

Arba’in, Armini. 2007. Citra Wanita Pekerja dalam Novel-novel Indonesia: Analisis Kritik Feminis. Padang: Lustrum V Fakultas Sastra Universitas Andalas

Cavallaro, Dani. 2004. Teori Kritis dan Teori Budaya. terjemahan Laily Rahmawati. Yogyakarta: Niagara

Djajanegara, Soenarjati. Kritik Sastra Feminis: Sebuah Pengantar. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama

Fromm, Erich. 2007. Cinta, Seksualitas, Matriarki: Kajian Komprehensif tentang Gender. Terjemahan Pipiet Maizier. Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra

Hawasi. 2003. Eksistensialisme Mohammad Iqbal. Jakarta: Wedatama Widya Sastra

Ibrahim, Idy Subandi. Imaji Perempuan di Media: Representasi dan Resistansi di Balik Idealisme Wacana Tubuh. Dalam Menggeledah Hasrat: Sebuah Pendekatan Multi Perspektif. Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra

Kartika, Yunis. 2007. Melati di Pahaku. Bandung: Chibi

Prabasmoro, Aquarini Priyatna. 2006. Kajian Budaya Feminis: Tubuh, Sastra, dan Budaya Pop. Yogyakarta: Jalasutra

Ratna, Nyoman Kutha. 2005. Sastra dan Cultural Studies: Representasi Fiksi dan Fakta. Yogyakarta: Pustaka Pelajar

Santas, Gerasimos. 2002. Plato dan Freud: Dua Teori tentang Cinta. Terjemahan Kornad Kebung. Maumere: LPBAJ

Sofia, Adib dan Sugihastuti. 2003. Feminisme dan Sastra: Menguak Citra Perempuan dalam Layar Terkembang. Bandung: Katarsis

Tong, Rosemaria Putman. 2006. Feminist Thought: Pengantar Paling Komprehensif kepada Aliran Utama Pemikiran Feminis. Terjemahan Aquarini Priyatna Prabasmoro. Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra

FRUSTRASI TOKOH UTAMA DALAM CERPEN PEREMPUAN ITU CANTIK KARYA RATNA INDRASWARI IBRAHIM DAN CERPEN WENING KARYA YANUSA NUGROHO

2008-04-15T01:42:00.000-07:00

FRUSTRASI TOKOH UTAMA DALAM CERPEN PEREMPUAN ITU CANTIK KARYA RATNA INDRASWARI IBRAHIM DAN CERPEN WENING KARYA YANUSA NUGROHO

Oleh: Heru Susanto

A. Pendahuluan

Hakekat karya sastra ialah estetis dan imajinatif. Untuk mencapai tataran estetis, karya seni tidak harus tenggelam dalam kubangan estetis yang dangkal. Estetis memiliki pengertian yang lebih luas. Kengerian, kebencian, kealpaan, keserakahan, kematian, dan kekerasan juga merupakan keindahan dalam karya sastra.

Untuk mencapai keestetisan, karya sastra tidak pernah terlepas dari peranan imajinatif. Menurut Ratna (2007:44), imajinasi adalah salah satu kekuatan yang dapat menangkap sekaligus menghubungkan aspek-aspek estetis yang sedang diamati dengan memori pengalaman terdahulu. Melalui imajinasi, karya sastra memiliki kekuatan besar yang nantinya membuat karya tersebut menjadi sublim. Dari sanalah, estetis sebuah karya mulai terbangun.

Karya sastra lahir dari suatu masyarakat melalui pengarang: pengarang itu sendiri adalah anggota masyarakat (Arba’in, 2007:19). Pengarang memiliki kekuatan untuk menuangkan internalisasi pengalaman hidupnya yang dalam ke dalam karya sastra. Lebih jauh, Hudson (Sitanggang, 2003:81) mengatakan kesusastraan berbicara tentang pengalaman perseorangan sebagai individu, pengalaman manusia sebagai manusia, pengalamannya dengan dosa, dengan nasib, dengan Tuhan, dengan harapan bangsa, termasuk hubungan manusia dengan manusia lain dalam masyarakat dalam segi aktivitas dan persoalannya. Oleh sebab itu, karya sastra memiliki aspek yang bersifat kompleks.

Dalam menciptakan karya sastra, pengarang juga tidak dapat melepaskan diri dari teks-teks sastra yang lain. Menurut Sitanggang (2003:81) kelahiran suatu karya sastra tidak dapat dipisahkan dari keberadaan karya-karya sastra yang mendahuluinya, yang pernah diserap oleh sastrawan. Pengarang pada dasarnya tidak hanya sebagai produktor, namun pengarang terlebih dahulu juga sebagai reseptor. Dari proses resepsi, pengarang memiliki langkah pijak untuk mereproduksi karya yang baru. Jadi, pengarang tidak berangkat dari kekosongan. Melalui karya terdahulu, ia menggulumi konvesi sastranya, konvensi estetiknya, gagasan yang tertuang dalam karya itu, kemudian mentransformasikannya ke dalam suatu karangan, karyanya sendiri (Sitanggang, 2003:81).

Dari proses resepsi karya sastra terdahulu, pengarang kemudian mengonstruksi ke dalam karya sastra yang baru. Dalam hal ini, pengarang tidak serta-merta mengalihkan karya sastra yang dulu ke dalam karya sastra yang baru. Akan tetapi, karya sastra yang baru tersebut telah mengalami internalisasi pengarang melalui kekuatan imajinatifnya, sehingga karya yang berikutnya lebih memiliki kreativitas berkembang. Oleh sebab itu, bila karya tersebut dibaca, pembaca akan merasakan sesuatu yang baru.

Untuk mengetahui kedalaman estetis suatu karya sastra, pembaca memiliki peran yang dominan. Pembaca harus dapat merasakan kekuatan-kekuatan yang terkandung dari berbagai karya sastra. Menurut Riffaterre (Endraswara, 2003:133), karya sastra (sajak) biasanya baru bermakna penuh dalam hubungannya dengan sajak lain, baik dalam hal persamaannya maupun pertentangannya. Pernyataan tersebut lebih menegaskan bahwa karya sastra tidak pernah terlepas dari karya yang lain. Oleh sebab itu, pembaca harus memiliki wawasan yang luas untuk mencapai kedalaman suatu karya yang disandingkan dengan karya sastra yang lain. Hal itu bertujuan untuk mengetahui sejauh mana nilai estetis yang berkembang dari karya satu ke karya sastra yang lain.

Tulisan ini mengupas frustasi tokoh utama dalam cerpen Perempuan itu Cantik karya Ratna Indraswari Ibrahim dan cerpen Wening karya Yanusa Nugroho dengan menggunakan kajian intertekstual. Perempuan itu cantik merupakan cerpen pilihan Kompas tahun 1992, sedangkan Wening merupakan cerpen yang dimuat Komas, Minggu, 14 Mei 2006.

Analisis ini juga melibatkan interdisipliner antara disiplin ilmus sastra dengan disiplin ilmu psikologi. Hal itu disebabkan sastra tidak pernah terlepas dari gejolak psikologi. Menurut Siswantoro (2005:29), novel atau cerpen sebagai bentuk sastra merupakan jagad realita yang di dalamnya terjadi peristiwa dan perilaku yang dialami dan diperbuat manusia (tokoh). Secara spesifik realita psikologis terdapat pada fenomena kejiwaan tertentu yang dialami oleh tokoh (dalam hal ini tokoh utama) ketika merespon atau bereaksi terhadap diri dan lingkungan.

Interteks dalam kedua cerpen tersebut menitikberatkan pada gejolak frustrasi yang dialami oleh kedua tokoh utama dalam cerpen tersebut.

B. Kajian Intertekstual

Teeuw (1988:145) menegaskan prinsip interteks berarti setiap teks sastra dibaca dan harus dibaca dengan latar belakang teks-teks lain. Pernyataan tersebut menunjukkan bahwa teks sastra tidak berdiri sendiri. Teks sastra merupakan bentukan dari teks yang lain. Ada jalinan antara teks yang satu dengan teks yang lain.

Nurgiantoro (1995:50) menjelaskan kajian interteks berusaha menemukan aspek-aspek tertentu yang telah ada pada karya sastra sebelumnya dan muncul pada karya sesudahnya. Aspek-aspek yang akan ditemukan murapakan aspek yang terdapat pada kedua karya tersebut. Akan tetapi, aspek tersebut tidak sekadar persamaan semata, malainkan perbedaan keduanya pun harus diidentifikasi demi menunjukkan sejauh mana perubahan teks. Menurut Frow (Endraswara, 2003:131), interteks berdasarkan pada asumsi kritis. Asumsi tersebut yakni:

1. konsep interteks menuntut peneliti untuk memahami teks tak hanya sebagai isi, melainkan aspek perbedaan sejarah teks,

2. teks tak hanya struktur yang ada, tetapi satu sama lain juga saling memburu, sehingga terjadi perulangan atau transformasi teks,

3. ketidakhadiran struktur teks dalam rentang teks yang lain namun hadir juga dalam teks tertentu yang ditentukan oleh proses waktu,

4. bentuk kehadiran struktur teks merupakan rentangan dari yang eksplisit sampai implisit,

5. hubungan teks satu dengan teks yang lain boleh dalam rentang waktu lama, hubungan tersebut dapat secara abstrak dan juga sering terdapat penghilangan-penghilangan bagian tertentu,

6. pengaruh mediasi dalam interteks sering berpengaruh terhadap penghilangan gaya maupun norma-norma sastra,

7. dalam melakukan identifikasi interteks diperlukan proses interpretasi, dan

8. analisis interteks berbeda dengan melakukan kritik, melainkan lebih terfokus pada pengaruh.

Kajian interteks juga mengenal adanya hipogram. Riffaterre (Ratna, 2005:222) mendifinisikan hipogram sebagai struktur prateks, generator teks puitika lebih lanjut, Hutomo (Sudikan, 2001:118) merumuskan hipogram sebagai unsur cerita (baik berupa ide, kalimat, ungkapan, peristiwa dan lain-lain) yang terdapat dalam suatu teks sastra pendahulu yang kemudian teks sastra yang dipengaruhinya. Hipogram dalam hal ini merupakan spirit yang terdapat dari teks terdahulu yang bila ditarik garis penghubung dalam karya yang setelahnya terdapat spirit yang senada. Spirit tersebut dapat pula bersifat kasar maupun halus. Yang jelas, karya kedua lebih memiliki “warna” yang mirip dengan karya pertama.

Ratna (2004:174) menyatakan secara praktis aktivitas interteks terjadi melalui dua cara, yakni a) membaca dua teks atau lebih secara berdampingan pada saat yang sama, b) hanya membaca sebuah teks, tetapi dilatarbelakangi oleh teks-teks lain yang sudah pernah dibaca sebelumnya.

Interteks frustrasi tokoh utama dalam cerpen Perempuan itu Cantik karya Ratna Indraswati Ibrahim dan Wening karya Yanusa Nugroho juga merupakan kajian interteks yang dilakukan dengan pembacaan teks yang dilatarbelakangi dengan teks yang lain. Pembacaan kedua cerpen tersebut bertujuan untuk menemukan aspek frustrasi yang dialami tokoh utama.

C. Teori Frustrasi

Frustrasi merupakan keadaan saat individu mengalami hambatan-hambatan dalam pemenuhan kebutuhannnya, terutama bila hambatan tersebut muncul dari dirinya sendiri. Konsekuensi frustrasi dapat menimbulkan perasaan rendah diri ). Seseorang akan mengalami frustrasi bila kebutuhan yang mereka inginkan tidak dapat tersalurkan. Keadaan seperti itu memiliki pengaruh besar terhadap keadaan psikis seseorang. Orang akan mengalami ketidaknormalan jiwa juga dapat disebabkan keinginan atau kebutuhannya tidak terpenuhi.

Seseorang mengalami frustrasi karena hasrat keinginannya terhalang, sehingga tidak dapat terwujud. Halangan tersebut dapat berasal dari keterbatasan fisik atau psikis (Siswantoro, 2005:100). Hal serupa juga dikemukakan Mu’tadin (10 Juni 2002), frustrasi terjadi bila seseorang terhalang oleh sesuatu hal dalam mencapai suatu tujuan, kebutuhan, keinginan, pengharapan atau tindakan tertentu.

Konsekuensi logis dari frustrasi ialah bagaimana seseorang mengalihkan tekanan batin yang ditimbulkan frustrasi. Siswantoro (2005:100) menjelaskan seseorang yang mengalami frustrasi akan bereaksi secara tidak sadar untuk mengurangi tekanan batin yang menimbulkan rasa sakit atau stress. Reaksi pengalihan tekanan batin tersebut disebut dengan defense mechanism.

Defense mechanism merupakan reaksi terhadap frustrasi yang dialami secara tidak sadar lewat tiga kategori, yakni agresif, menghindar, dan melakukan kompromi (Siswantoro, 2005:101).

D. Intertekstual Frustrasi Tokoh Utama dalam Cerpen Perempuan itu Cantik Karya Ratna Indraswari Ibrahim dan Wening Karya Yanusa Nugroho

Menurut Najid (2003:23), tokoh utama merupakan tokoh yang memiliki peran penting. Penentuan tersebut didasarkan pada hal sebagai berikut.

Frekuensi muncul, tokoh utama umumnya sering atau bahkan selalu muncul dalam setiap episode.
Komentar pengarang, tokoh utama umunya adalah tokoh yang sering dikomentari dan dibicarakan oleh pengarang cerita.
Judul cerita, tokoh utama biasanya dijadikan sebagai judul cerita.

Dari ketiga aspek penentu tokoh utama di atas, maka dapat ditentukan, tokoh utama dalam cerpen Perempuan itu Cantik ialah Nikita dan tokoh utama dalam cerpen Wening ialah Wening yang secara tegas dijadikan judul cerpen.

Kedua tokoh memiliki problematik psikologis masing-masing. Berbagai probema yang dialami kedua tokoh membuat mereka mengalami sejenis ganguan kejiawaan, yakni frustrasi. Seperti yang sudah dijelaskan di depan, frustrasi terjadi bila seseorang terhalang oleh sesuatu hal dalam mencapai suatu tujuan, kebutuhan, keinginan, pengharapan atau tindakan tertentu. Analisis ini menekankan pada ketiga aspek ketidaksadaran terhadap reaksi frustrasi, yakni a) agresif, b) menghindar, dan c) melakukan kompromi. Akan tetapi, sebelum melangkah pada ketiga reaksi frustrasi, terlebih dahulu kedua cerpen tersebut memiliki persamaan dalam aspek penyebab timbulnya frustrasi.

Penyebab Frustrasi

Dalam cerpen Perempuan itu Cantik Karya Ratna Indraswari Ibrahim, tokoh Nikata digambarkan sebagai tokoh yang cantik, walaupun ia sudah beranak dan bersuami, Nikita tetap merasakan bahwa dirinya itu cantik. Banyak pria yang mengakui bahwa diri tetap cantik. Dengan kecantikan yang ia miliki, Nikita ingin menggali potensinya sebagai bintang film. Akan tetapi, kecantikannya tidak diakui oleh suaminya. Suaminya justru ingin ia membuka depot makanan di depan rumahnya. Kenyataan tersebut tampaknya tidak dapat diterima oleh Nikita. Ia beranggapan bahwa perempuan secantik dirinya tidak cocok bekerja di depot makanan. Ia lebih yakin dirinya cocok sebagai bintang film karena kecantikannya.

Nikita merasa dicubiti. Dia sudah banyak berkorban, untuk menjadi istri yang baik sekali. Tetapi tega-teganya mas tadi bilang, “Nik, anak-anak sudah bisa bermain sendiri. Bagaimana kalau kau buka depot makanan di muka rumah, ‘kan sekarang banyak mahasiswa akan kuliah di kampus barunya, yang tak jauh dari sini ‘kan? Yah agar kau punya kesibukan, dan ada tambahan pendapatan dari kita” (Ibrahim, 2000:62).

Nikita tidak dapat menerima kenyataan tersebut. Ia sangat ingin menjadi bintang film. Ia yakin bahwa kecantikannya bila digali dengan sungguh-sungguh akan menjadi bintang film yang profesional.

“Mas, saya akan masak yang sedap lagi... Mas, apakah kau melihat saya cuma dari kepintaran saya memasak yang sangat meringankan beban ekonomi keluarga. Dan apakah di mata mas, saya bukan perempuan cantik yang sebenarnya bisa menjadi bintang film yang handal, kalau kesempatan itu, saya gali dengan dukunganmu.” (Ibrahim, 2000:69)

Kejadian serupa juga dialami oleh tokoh Wening dalam cerpen Wening. Wening merupakan perempuan yang telah beranak dua dan bersuami. Sebelum bersuami, saat itu ia berumur delapan belas tahun, ia merupkan penari yang handal. Ia mementaskan “Drupadi Mulat” salah satu koreografi karya guru tarinya. Saat itu, banyak penonton yang memusatkan pandangan ke arahnya. Ia menjadi bintang yang anggun, yang penuh keindahan.

Namun, kemampuannya untuk menari hilang begitu saja ketika ia telah menikah. Dulu ia bercita-cita kelak suaminya akan memanjakannya dengan membolehkan ia menari. Akan tetapi sebaliknya, suaminya justru sangat melarang keras ia menari.

“Cobalah kau mengerti. Aku memberimu semuanya, segalanya, dan hanya memintamu untuk tidak malakukan satu hal: menari. Itu saja. Apa susahnya?” Ucap bang Irfan entah kapan.

“Kenapa, Bang?”

“Tidak boleh.”

“Aku hanya ingin menunjukkan keindahan..” (Nugroho, Kompas 14 Mei 2006)

Kedua cerpen tersebut memiliki latar belakang yang sama. Nikita merasa suaminya tidak mengakui kecantikannya yang berpotensi sebagai bintang film yang handal dan menyuruh ia untuk membukan depot makan di depan rumahnya. Wening juga mengalami hal yang serupa. Ia tidak diperbolekan untuk menari lagi. Suaminya tidak mengakui bahwa kemampuannya sebagai penari akan menunjukkan keindahan. Keinginannya dimanjakan suami dengan membolehkannya menari tidak dapat diraihnya.

Kedua permasalahan yang dialami tokoh tersebut merupakan penyebab timbulnya frustrasi. Keduanya terhalang untuk mencapai tujuan atau harapan yang diinginkan. Setelah mengetahui penyebab frustrasi kedua tokoh cerpen tersebut, ketiga aspek ketidaksadaran terhadap reaksi frustrasi, yakni a) agresif, reaksi menyerang (Aggressive Reactions), b) menghindar (Withdrawal Reactions), dan c) melakukan kompromi (Compromise Reactions) dapat diuraikan sebagai berikut.

Agresi, Menyerang, Menyakiti (Aggressive Reactions)

Agresi merupakan salah satu cara merespon frustrasi. Seseorang yang mengalami frustrasi dapat melakukan tindakan menyerang, baik terhadap objek penghalang penyebab frustrasi atau terhadap oebjek pengganti (Siswantoro, 2005:102).

Agresi dibagi ke dalam tiga aspek, yakni (1) mencari kambing hitam (scapegoating), (2) marah tanpa pandang bulu (free-floating anger), dan (3) menyalahkan diri atau bunuh diri (suicedi) (Siswantoro, 2005:102). Mencari kambing hitam dapat dilakukan oleh seseorang yang frustrasi karena dirinya tidak berani menyerang secara langsung objek yang membuat ia sakit hati. Penyerangan tersebut biasanya dilakukan pada objek yang lebih lemah. Marah tanpa padang bulu dilakukan oleh seseorang yang mengalami agresi berat. Ia memiliki kecenderungan untuk menyerang apapun yang ada di sekitarnya. Menyalahkan diri sendiri dapat dialami oleh orang frustrasi dengan jalan menyerang diri sendiri karena merasa dirinya tidak mampu melampiaskan kepada orang lain, sehingga dapat menjuruh ke usaha bunuh diri.

Sadarjoen (6 Mei 2007) menegaskan orang agresif, motif agresinya mendominasi kehidupan psikisnya, sehingga segala keinginnya dipuaskan dengan cara menyerang lingkungan.

Dalam cerpen Perempuan itu Cantik dan Wening, aspek agresif dilakukan dengan menyerang terhadap objek penghalang yang menyebabkan frustrasi. Dalam Perempuan itu Cantik, Nikita menyerang suaminya yang merupakan objek penghalang keinginannya untuk menjadi bintang film. Akan tetapi, penyerangan tersebut tidak dilakukan secara kekerasan atau fisik, melainkan secara verbal, yakni perdebatan. Hal itu dapat ditemukan pada kutipan berikut.

Setelah beberapa saat Nikita hanya memendam perasaan, akhirnya ia mengungkapkan dengan melawan kepada suaminya. Ia berusaha meyakinkan kepada suaminya bahwa ia merupakan perempuan yang cantik yang layak menjadi bintang film handal. Akan tetapi, perlawanan balik juga diterimanya.

“Kamu kok genit benar tanya soal kecantikan, dan mimpi jadi bintang film,. Nik kita sudah tua, yang penting bagaimana menambah tabungan untuk biaya anak-anak agar bisa sekolah sampai perguruan tinggi. Untuk hal ini kau harus mau bekerja sama denganku, beban ini ‘kan berat bila dipikul sendiri. Saya kira setiap perempuan memang lebih suka mandiri, daripada tergantung pada suami. Kita jangan melupakan sejarah Nik. Kau sendiri bilang, orang tuamu tidak bisa menyekolahkan kau dan adik-adikmu, karena hidupnya santai, boros, tidak punya rencana untuk membiayai sekolah anak-anaknya. Apakah kau ingin anak-anak senasib denganmu, pasti tidak, iya ‘kan?” (Ibrahim, 2000:69).

Tindakan agresi yang dilakukan Nikita mendapat perlawanan dari suaminya. Dari perlawan tersebut, ia tampaknya tidak dapat menyangkal lagi. Agresifnya direpresei (ditekan) dari perlawanan balik suaminya. Hal yang serupa juga terdapat pada agresif tokoh Wening. Wening juga melakukan perlawanan terhadap objek penghalang keinginannya, yakni suaminya.

“Cobalah kau mengerti. Aku memberimu semuanya, segalanya, dan hanya memintamu untuk tidak malakukan satu hal: menari. Itu saja. Apa susahnya?” Ucap bang Irfan entah kapan.

“Kenapa, Bang?”

“Tidak boleh.”

“Aku hanya ingin menunjukkan keindahan..” (Nugroho, Kompas 14 Mei 2006)

Tindakan agresif dari Wening juga mendapat serangan balik dari suaminya. Suaminya tetap tidak mengizinkan dia menari. Akan tetapi, perlawanan Wening sedikit berbeda dengan perlawanan Nikita. Wening lebih berani melawanan suaminya. Ia merasa bahwa kasih sayang serta harapan terhadap suaminya sia-sia.

Belum lagi Wening duduk, Irfan keluar dengan langkah besar. Bagai kesetanan dia cengkeram Wening. Ucapan kasar, runcing dan berbisa berhamburan dari mulut suaminya. “Kapan kau mau mendengar ucapanku. Jangan menari dan jangan pernah lagi berpikir kamu bisa menari lagi. Aku tidak suka. Aku suamimu, mengapa kau tak mau mendengar suamimu?”

“Apa salahku punya keinginan menari?”

“Itu kesalahanmu!”

“Baik.... Lakukan keinginan abang. Silakan larang aku, tapi kali ini, maaf aku akan jadi mimpi buruk abang.” Berkata demikian, Wening masuk kamar. (Nugroho, Kompas 14 Mei 2006)

Perlawanan Wening terhadap suaminya terus dilakukan, walau pun ia harus menanggung risiko dengan melawan suaminya sepenuhnya. Ia menyatakan dengan tegas bahwa ia akan menjadi mimpi buruk bagi suaminya.

Perlawanan Wening berbeda dengan perlawanan Nikita. Perlawanan Nikita melemah ketika suaminya berbalik melakukan perlawanan. Nikita tetap ingin berada pada posisinya demi suaminya, walaupun hal itu sangat menyiksa batinnya.

Nikita tetap bersetia selalu pada mas! (Ibrahim, 2000:70)

b) Reaksi Menghindar (Withdrawal Reactions)

Reaksi menghindar merupakan reaksi dari frustrasi. Reaksi menghindar dapat berupa tindakan fisik maupun psikis. Reaksi menghindar dibagi menjadi tiga, yakni (1) penekanan (repression), (2) berkhayal (fantasy), dan (3) kembali ke masa lalu (regression) (Siswantoro, 2005:103-107).

Penekanan (repression) merupakan proses peminggiran dari kesadaran, pikiran ataupun perasaan yang menimbulkan sakit, rasa malu dan rasa bersalah. Berkhayal (fantasy) menunjukkan ketika hasrat keinginan seseorang terganjal oleh realita, orang itu boleh jadi lari ke dunia khayal yang dapat memuaskan keinginan yang terhalang. Kembali ke masa lalu (regression) dilakukan secara tanpa sadar oleh individu yang frustrasi dengan cara kembali ke masa lalu kanak-kanaknya yang dianggap lebih aman tanpa konflik (Siswantoro, 2005:103-107).

Tokoh Nikita dan Wening sama-sama mengalami reaksi menghindar. Reaksi mengihidar kedua tokoh tersebut meliputi berkhayal dan kembali ke masa lalu.

Nikita mengalami khayalan ketika ia merasa kepanasan tinggal di dalam kamar yang baru saja dibuatkan oleh suaminya. Ia merasa kepanasan karena tidak ada kipas angin. Suaminya menolok membeli kipas angin karena uangnya lebih baik dibelikan kompor gas demi keperluan depot makannya. Suaminya menganjurkan untuk membuka lebar-lebar jendela kamar bila kepanasan. Akan tetapi, Nikita tetap merasa kepanasan dan akhirnya ia pun membuka bajunya. Saat itulah, ia mengalami khayalan (fantasy).

Kali ini sesuai dengan anjuran mas. Dia membuka jendela lebar-lebar, yang terjadi hawa panas mengaliri kamarnya. Nikita merasa ada ganjalan di hatinya, dia kepanasan, tak mungkin bisa tidur siang dengan udara panas. Nikita kemudian membuka seluruh bajunya. Beberapa menit kemudian, dia bermimpi, tidur di hutan yang segar udaranya.

Setiap kali tidur siang, Nikita membuka bajunya. Pada suatu hari dia bermimpi tidur di hutan di mana waktu itu, bunga-bunga mekar bersama. Nikita merasa ingin bernyanyi-nyanyi. Namun, dia merasa dilihat oleh anak muda yang jadi langganannya. Nikita rikuh, dia berteriak-teriak kala anak muda itu, ingin lebih dekat melihat kemolekan tubuhnya. (Ibrahim, 2000:67).

Berkhayal juga dialami oleh Wening. Wening yang dilarang keras oleh suaminya untuk menari tiba-tiba masuk ke kamar, telanjang dan memakai pakaian tari saat ia dulu mementaskan “Drupadi Mulat”.

Pintu rusak, terbuka dengan paksa. Sunyi. Wening melepas bajunya, telanjang. Mengurai rambutnya yang masih panjang melebihi pinggang, yang selama ini disembunyikan atas perintah suaminya. Dikenakannya kemben kain panjang, yang dulu dikenaknnya waktu ketika “Drupadi Mulat”. Dibiarkannya sebagian kain itu menebar di lantai.

Iringan rebab menyayat malam, Wening bergerak sangat lambat. Sepasang telinganya menangkap gumaman jender; mengapa harus gadhung mlati? Wening menari dengan keheningannya. Dia merasa membawa lampu minyak kecil yang apinya berkebit oleh kepedihan...... (Nugroho, Kompas 14 Mei 2006)

Wening mengalami khayalan. Hal itu dapat dilihat saat Wening menari dengan lambat dan kedua telingnnya mendengar jender gadhung mlati, sebuah gending sakral. Khayalan kedua tokoh tersebut sama-sama dimulai dengan membuka baju. Hal itu menunjukkan bahwa aktivitas pra khayalan sampai dengan berkhayal mengindikasikan adanya persamaan linier.

Persamaan menghindar kedua tokoh tersebut juga mengalami persamaan yang serupa, yakni kedua tokoh mengalami kembali ke masa lalu (regression). Dalam tokoh Nikita, kembali ke masa lalu (regression) dialaminya ketika ia ingin berpenampilan cantik di depan pelanggan-pelanggannya, seperti ketika ia yang dulu masih cantik jelita.

Beberapa hari kemudian, beberapa tukang mengerjakan kamar itu. Tiba-tiba, Nikita ingin selalu tampil cantik di muka langganannya. Sementara itu, mas tidak perduli kala dia muncul seperti Nikita yang dulu: perempuan jelita yang berbakat menjadi bintang film. (Ibrahim, 2000:66)

Nikita kembali ke masa lalu dengan cara berpenampilan cantik di depan pelanggannya walau suaminya tidak memberikan respons terhadapnya. Kenyataan seperti itu juga terjadi pada tokoh Wening. Wening mengalami kembali ke masa lalu pada saat ia membuka album foto kenangan waktu ia menari di pentas terakhirnya.

Dibukanya album kecil yang masih disimpannya. Album foto pentas terakhirnya. Saat itu ia bersama teman-temannya memang mementaskan “Drupadi Mulat” sebuah koreografi indah karya Mbak Yudi—sahabat sekaligus guru tarinya. Dialah drupadi berambut panjang itu. Dialah dengan kain panjang putih—yang terlalu panjang untuk sebuah samparan—dengan lampu minyak tanah kecil di tangan kanannya, berjalan dari pelataran GKJ, menaiki tangga, membelah kerumunan penonton yang masih di luar, memasuki pintu, membiarkan dengung gong pertama bergema, melintas perlahan di karpet merah, membiarkan berpuluh, mungkin beratus pasang mata menatapnya kagum (Nugroho, Kompas 14 Mei 2006).

Kembalinya ke masa lalu kedua tokoh tersebut dimaksudkan untuk ke luar pada zona psikis yang semakin menekan. Bila ke luar dari zona tersebut dengan khayalan, hal itu dapat memberikan represei dari tekanan-tekanan batin yang mengikat psikis kedua tokoh tersebut.

Jadi, kedua tokoh tersebut sama-sama mengalami reaksi menghindar, yakni dengan kembali berkhayal (fantasy) serta kembalai ke masa lalu (regression).

c) Melakukan Kompromi (Compromise Reactions)

Pada aspek melakukan kompromi, individu harus menyerah kepada suasana yang mengancam atau tidak mengenakkan sebagai akibat frustrasi, tetapi tanpa harus menyerah total, sehingga tujuan yang diimpikan tetap dapat terealisasi (Siswantoro, 2005:107). Dalam aspek melakukan kompromi, ada tiga reaksi yang tergolong pada aspek melakukan kompromi, yakni (1) sublimation, (2) menyalahkan (projection), (3) pembenaran (rationalization).

Sublimation adalah penggantian kepuasan atas apa yang diinginkannya tidak terpenuhi. Kepuasan yang didapat merupakan kepuasan lain yang mampu menggantikan kepuasan yang tidak terlaksanakan. Menyalahkan (projection) merupakan reaksi yang membenarkan dirinya sendiri dengan cara mengalihkan kesalahan terhadap orang lain. Pembenaran (rationalization) merupakan pembenaran dengan memberikan alasan terhadap diri individu agar terlihat logis dan dapat diterima.

Kedua tokoh dalam cerpen Perempuan itu Cantik dan Wening mengalami reaksi melakukan kompromi. Reaksi melakukan kompromi tersebut cenderung pada aspek sublimation.

Pada tokoh Nikita, sublimation diarahkan pada hal yang terkesan eksibisionisme. Hal itu terjadi ketika keinginannya untuk menjadi bintang film ditolak oleh suaminya dan akhirnya ia pun selalu membuka bajunya setiap istirahat siang. Ia membiarkan beberapa lelaki muda melihat kemolekan dan keseksian tubuhnya.

Siang itu, dan siang selanjutnya, Nikita kalau istirahat siang membuka baju. Membiarkan beberapa lelaki muda mengintai kemolekan dari tubuhnya. Kelakuan lelaki muda itu macam-macam, ada yang melihat kemolekan dengan rakus, ada yang rikuh, dan ada yang membelalakkan mata.

Nikita tidak perduli dengan pandangan lelaki itu. Sesungguhnya mas tidak akan bisa melihat kecantikannya. Itu memangharus didapatkannya dari orang lain. Jadi, kebiasaannya untuk telanjang, dirasa cukup bijak. Dengan caranya itu, Nikita tak perlu mencari lelaki lain.

Nikita tetap bersetia selalu pada mas! (Ibrahim, 2000:69-70).

Penggantian kepuasan dilakukan Nikita dengan bertenlanjang dan membiarkan tubuhnya dilihat para pemuda. Hal itu merupakan gejala eksibisionisme yang merupakan pengalihan terhadap keinginan yang tak terealisasikan.

Hal serupa juga dialami oleh tokoh Wening. Wening mengalihkan kepuasannya dengan memakai kemben kain panjang putih. Ia terus menari tanpa henti, hingga anak-anaknya, sanak saudaranya, ibu dan bapaknya, mertuanya, kerabat jauh, dan bahkan tetangganya membisu melihatnya.

Langkahnya terus mengalir, entah sudah berapa lama. Wening hanya melihat, anak-anaknya berdatangan dalam bisu, kemudian sanak saudaranya, ibu dan ayahnya yang renta, juga mertua, bahkan kerabat jauh dan para tetanggnya. Mereka semua membisu. Mereka berubah menjadi batu. Hanya Wening di dunia ini yang mengalir, berenang dalam cahaya keindahan geraknya.

“Mama....please..” bisik Neny setengah menangis, mencoba mengingatkan ibunya. Tetapi wening telah menari, dan tak ada yang bisa menghentikannya. Kain samparannya terlalu panjang. Seakan ingin mengatakan bahwa penderitaan Wening jauh lebih panjang dari kain yang bisa disaksikan berpasang-pasang mata itu (Nugroho, Kompas 14 Mei 2006).

Penggantian kepuasan yang dilakukan Wening tersebut merupakan kompensasi dari represi yang diterapkan suaminya terhadap Wening. Paksaan yang mengharuskan Wening untuk meninggalkan keinginannya untuk menari membuat dirinya terkena gangguan kejiwaan. Ia terus menari untuk menggantikan keinginannya menari yang tidak pernah terealisasikan, hingga ia menari tanpa henti. Namun, tariannya membawanya untuk lepas dari kesadarannya.

Persamaan sublimation dari tokoh Nikita dan Wening terlihat bahwa keduanya merupakan objek yang dilihat banyak subjek (tontonan). Akan tetapi, keduanya terdapat perbedaan, yakni pada tokoh Nikita sublimatioan lebih mengarah pada eksibisionisme, sedangkan Wening mengarah pada gangguan jiwa yang lebih, hingga tidak sadar atau gila. Jadi, Nikita dan Wening dalam aspek siblimatioan mengalami gangguan psikis.

E. Simpulan

Intertekstual frustrasi tokoh utama dalam cerpen Perempuan itu Cantik karya Ratna Indraswara Ibrahim dan cerpen Wening karya Yanusa Nugroho menunjukkan persamaan dalam kondisi psikis tokoh utama tersebut. Kedua tokoh, Nikita dan Wening, memiliki latar belakang permasalahan yang serupa, yakni tekanan suami yang menghalangi keingnan istri. Nikita tidak dapat merealisasikan kecantikannya untuk menjadi bintang film terkenal, sedangkan Wening tidak dapat melanjutkan keinginannya untuk menari lagi.

Kedua tokoh utama tersebut juga mengalami agresi terhadap tokoh yang menghambat keinginannya. Agresi yang dilakukan bersifat verbal bukan fisik. Perbedaannya terletak pada tokoh Wening yang lebih berani melakukan agresi terhadap suaminya bila dibandingkan dengan Nikita, yakni mengancam suami.

Reaksi menghindar juga dialami oleh tooh Nikita dan Wening. Keduanya mengalami reaksi menghindar pada aspek berkhayal dan kembali ke masa lalu.

Reaksi melakukan kompromi tokoh Nikita dan Wening mengambil jalan sublimation. Pengalihan kepuasan pada tokoh Nikita cenderung ke eksibisionisme, sedangkan tokoh Wening cenderung pada tidak terkontrolnya diri atau dapat dikatakan gila.

Frustrasi yang dialami tokoh utama dalam cerpen Perempuan itu Cantik dan Wening selain terdapat persamaan juga terdapat perbedaan. Persamaan tersebut mengarah pada gagasan atau inti dari gejolak psikis yang dialami kedua tokoh utama.

Hipogram karya sastra meliputi: (1) ekspansi, yaitu perluasan atau pengembangan karya karya. Ekspansi tak sekadar repetisi, tetapi termasuk perubahan garamatikal dan perubahan jenis kata; (2) konversi adalah pemutarbalikan hipogram atau matriknya; (3) modifikasi adalah perubahan tataran linguistik, manipulasi urutan kata dan kalimat; (4) ekserp adalah semacam intisari dari unsur atau episode dalam hipogram yang diresepsi pengarang (Endraswara, 2003:132). Dari jenis hipogram di atas, tampaknya kedua cerpen tersebut, salah satunya merupakan hipogram yang mempengaruhi pengarang. Akan tetapi, resepsi tersebut merupakan pengaruh dari hipogram yang bersifat ekserp, yakni bersifat halus.

Perbedaan yang terdapat dari kedua cerpen tersebut dapat ditarik simpulan bahwa teks yang sesudahnya mengalami perkembangan, yakni bagaimana kegua tokoh dalam menanggapi permasalhannya. Ada spirit perlawanan dalam cerpen Wening. Tokoh utama lebih berani dan memberikan perlawanan yang cukup jelas terhadap sang suami, sedangkan dalam Perempuan itu Cantik, tokoh utama lebih memiliki spirit menerima tekanan-tekanan dan memberikan perlawanan yang pada akhirnya penerimaan. Mungkinkah, hal itu dipengaruhi oleh psikis pengarangnya? Mungkinkah dalam Perempuan itu Cantik sang pengarang larut dalam jiwa keperempuannya, sedangkan dalam Wening pengarang lebih menggunakan perasaan kelelakiannya yang lebih mengarah pada “kekakuan”? Itulah perbedaan yang menjadikan karya tersebut memiliki keunikannya tersendiri.

Hal itu menunjukkan bahwa ada kreativitas pengarang yang memberikan warna baru pada teks karya sastra yang berikutnya. Ratna (2005:220-221) menegaskan bahwa proses peniruan bukan berarti plagiat. Peniruan pada teori kontemporer bukan berarti tanpa kreativitas sama sekali, tetapi penurian lebih memberikan muatan, arti, gaya, dan makna yang baru. Peniruan dalam interteks adalah proses identifikasi objek ke dalam level yang lebih tinggi, sehingga karya yang dihasilkan menjadi baru, seolah-olah dilihat untuk kali pertamanya.

Daftar Rujukan

Endraswara, Suwardi. 2003. Metodologi Penelitian Sastra: Epistemologi, Model, Teori, dan Aplikasi. Yogyakarta: Pustaka Widyatama

Ibrahim, Ratna Indraswari. 2000. Perempuan itu Cantik. Dalam Kado Istimewa: Cerpen Pilihan Kompas 1992. Jakarta: Kompas

Kamis, 17 Juni 2004. Pengendalian Emosi Itu Penting, Lho! http://www.indomedia.com/bpost/062004/17/ragam/art-4.htm

Mu’tadin, Zainun. Jakarta, 10 Juni 2002. Faktor Penyebab Perilaku Agresi. http://www.e-psikologi.com/remaja/100602.htm

Nugroho, Yanusa. 14 Mei 2006. Wening. Jakarta: Kompas

Nurgiyantoro, Burhan. 1995. Teori Pengkajian Fiksi. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press

Pradopo, Rachmad Djoko. 1995. Beberapa Teori Sastra, Metode Kritik, dan Penerapannya. Yogyakarta: Pustaka Pelajar

Ratna, Nyoman Kutha. 2004. Teori, Metode, dan Teknik Penelitian Sastra: dari Strukturalisme hingga Postrukturalisme Perspektif Wacana Naratif. Yogyakarta: Pustaka Pelajar

Ratna, Nyoman Kutha. 2005. Sastra dan Cultural Studies: Representasi Fiksi dan Fakta. Yogyakarta: Pustaka Pelajar

Ratna, Nyoman Kutha. 2007. Estetika Sastra dan Budaya. Yogyakarta: Pustaka Pelajar

Sadarjoen, Sawitri Supardi. 14 Mei 2007. Mekanisme Peningkatan Perilaku Agresi. Jakarta: Kompas

Siswantoro. 2005. Metode Penelitian Sastra: Analisis Psikologis. Surakarta: Muhammadiyah University Press

Sitanggang, S.R.H. 2003. Novel Roro Mendut Versi Ajip Rosidi dan Mangunwijaya. Dalam Antologi Esai Sastra Bandingan dalam Sastra Indonesia Modern. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia

Sudikan, Setya Yuwana. 2001. Metode Penelitian Sastra Lisan. Surabaya: Citra Wacana

Teeuw, A. 1988. Sastra dan Ilmu Sastra: Pengantar Teori Sastra. Jakarta: Girimukti Pustaka

POLITIK TUBUH BUDAYA KAPITALIS

2008-04-15T01:41:00.001-07:00

POLITIK TUBUH BUDAYA KAPITALIS: KRITIK TERHADAP YASRAF AMIR PILIANG

Oleh: Heru Susanto

Dalam kajian budaya pop, nama Yasraf Amir Piliang tidak dapat dilepaskan dalam pengkajian budaya tersebut. Beberapa buku telah diterbitkan dengan kajian yang menekankan pada pengaruh budaya kapitalis, seperti Hipersemiotika: Tafsir Cultural Studies atas Matinya Makna, Posrealitas: Realita Kebudayaan dalam Era Posmetafisika, dan Dunia yang Dilipat: Tamasya Melampaui Batas-batas Kebudayaan. Budaya kapitalis diuraikan dengan runtut beserta pengaruhnya dalam kultur masa sekarang, dan juga ditekankan pada kultur nasional. Yang menarik dari pemikiran tersebut terletak pada pembahasan mengenai politik tubuh yang dipengaruhi oleh budaya kapitalis.

Yasraf menguraikan bahwa budaya kapitalis saat ini membidik ranah tubuh sebagai lahan penanaman modal yang menghasilkan banyak keuntungan. Produksi-produksi perawatan tubuh mulai dieksploitasi besar-besaran untuk menarik manusia memperhatikan tubuhnya. Dengan diproduksinya produk perawatan tubuh secara besar-besaran, secara tidak langsung manusia mulai larut terhadap keberadaan produk tersebut dan bersaing untuk mengeksploitasi tubuh mereka pula. Saat itu pula, manusia mulai menjadikan tubuh mereka sebagai produk untuk dipertunjukkan. Kondisi pengeksploitasian tubuh oleh budaya kapitalis tersebut membentuk wacana baru mengenai politik tubuh (body politics).

Ketika menguraikan politik tubuh yang dibentuk budaya kapitalis, Yasraf mengacu pada tiga tingkatan, yakni ekonomi politik tubuh (political-economy of the body), politik ekonomi tanda tubuh (political economy of the body signs), dan ekonomi-politik hasrat (political economy of desire). Ekonomi-politik tubuh merupakan penggunaan tubuh oleh kapitalisme sebagai alat untuk membentuk konstruksi sosial atau ideologi kapitalisme. Politik ekonomi tanda tubuh merupakan penggunaan tubuh sebagai tanda-tanda sebagai system pertandaan kapitalisme yang bertujuan membentuk citra, makna, dan identitas. Ekonomi-politik hasrat merupakan pemanfaatan tubuh perempuan sebagai ajang eksploitasi ekonomi.

Ketiga tingkatan politik tubuh yang diajukan oleh Yasraf tersebut tampaknya masih terlalu tergesa-gesa. Ketika menguraikan tiga tingkatan politik tubuh, ia terperangkap pada jaring oposisi biner. Terperangkapnya dalam oposisi biner dapat dicermati ketika memosisikan perempuan sebagai objek (penderita) dan laki-laki sebagai subjek (pelaku) yang diwakili oleh kapitalisme. Ia tampaknya terlalu cepat mengambil putusan untuk memosisikan kapitalisme sebagai patriarki. Ini menunjukkan masih adanya pemikiran yang terpengaruhi wacana global mengenai hegemoni patriarki terhadap kaum perempuan. Pada hal, kapitalisme merupakan sistem yang mengarah pada pengoptimalan modal untuk meraup keuntungan sebesar-besarnya. Kalaupun ada unsur-unsur pengeksploitasian perempuan, hal itu tidak serta merta kapitalisme dapat dipersandingkan dengan budaya patriarki.

Dalam Dunia yang Dilipat:Tamasya Melampaui Batas-batas Kebudayaan hal. 341, Yasraf menyebutkan “apa yang berlangsung adalah semacam ‘ideologisasi’ atau ‘mistifikasi tubuh’, yaitu relasi tubuh secara fisik (misalnya hubungan fisikal atara laki-laki dan perempuan) dilihat sebagai sebuah relasi sosial, yang di dalamnya dibentuk posisi sosial yang berbeda, yaitu antara yang kuasa dan tak kuasa, subjek dan objek, dominan dan yang didominasi”. Pernyataan tersebut semoga tidak terjadi untuk saat ini Memang dalam kenyataannya, perempuan merupakan korban dari kapitalis, tetapi ketika perempuan menjadi manusia tak kuasa, bukan berarti laki-laki yang kuasa. Dalam budaya saat ini, yang kuasa tetap kapitalisme. Pemikiran tentang perempuan merupakan komoditi bagi kapitalisme tampaknya tidak serta-merta memosisikan perempuan sebagai objek, sedangkan laki-laki justru menduduki posisi subjek yang berada dalam sistem kapitalisme. Simpulan seperti ini kurang mengena untuk mengkaji kondisi budaya yang dipengaruhi kapitalisme. Kekuatan kapitalisme memang memiliki potensi untuk memosisikan patriarki di atas perempuan. Akan tetapi, wacana tentang pengeksploitasian tubuh perempuan oleh kapitalisme tidak harus mengacu pada masalalah laki-laki mendominasi perempuan.

Tipisnya Batasan Laki-laki dan Perempuan

Untuk membuktikan kapitalis tidak dapat dipersandingkan dengan patriarki, hal itu perlu dicermati beberapa produk perawatan tubuh yang sering diiklankan di televisi dan berbagai media massa lainya. Jika memang kapitalisme berpihak pada laki-laki, tentunya hanya tubuh perempuanlah yang dieksploitasi sebagai komoditi. Pemikiran Yasraf tampaknya hanya cocok untuk masa lalu yang masih terikat mitos mengenai perempuan harus cantik dengan adanya iklan-iklan yang hanya menyangkut perempuan.

Perlu dicermati, iklan-iklan dalam media massa untuk saat ini tidak hanya terfokus pada perempuan. Kapitalis pun mulai melebarkan sayapnya dengan membidik tubuh laki-laki juga sebagai lahan komoditi. Hal itu bisa ditangkap dalam iklan perawatan tubuh yang juga diperuntukkan laki-laki. Secara tidak langsung, iklan produk, seperti bedak, pewangi tubuh, minyak rambut, sabun mandi, celana dalam, kondom, alat olah raga merupakan alat perayu yang ditujukan kepada laki-laki untuk lebih memperhatikan tubuhnya. Ketika laki-laki berbondong-bondong mengejar produk tersebut, mereka telah terjerat bujuk rayu kapitalis. Mereka telah tenggelam dalam kenikmatan semu. Yang ada hanya kompetisi untuk memperindah tubuh.

Dalam hal ini, mitos perempuan harus tampil cantik, sedangkan laki-laki harus bertubuh kekar dan jantan mulai tergeser dalam paradigma budaya kapitalis untuk saat ini. Tidak hanya perempuan yang harus tampil manis, laki-laki pun harus memperhatikan penampilannya dan bergaya semanis mungkin. Pada budaya yang menipisnya batasan antara maskulin dan feminin muncullah sosok laki-laki metroseksual.

Sebenarnya, tubuh laki-laki pun sekarang juga memiliki tempat untuk dieksploitasi dalam berbagai media massa. Tidak jarang laki-laki juga menjadi bintang kover dalam sebuah majalah dengan memakai celana pendek dan telanjang dada. Iklan di jalan-jalan juga tidak jarang menampilkan tubuh laki-laki yang menunjukkan keseksiannya. Hal itu semuanya merupakan strategi kapitalis untuk memperlancar penjualan produknya hingga meraih keuntungan sebesar-besarnya. Saat itulah manusia mulai terjerat politik tubuh dan menjadi manusia-manusia konsumen. Ketika manusia-manusia konsumen terbentuk, kapitalisme merayakan kemenangannya.

Kondisi ini dapat menjawab pertanyaan benarkan kapitalis memihak patriarki dan menempatkan perempuan sebagai yang tertindas semata?

Kapitalis tidak Berpihak pada Oposisi Biner

Kapitalis tidak seperti apa yang dikatakan Yasraf yang seakan-akan memosisikan kapitalis dengan patriarki sama, dengan politik tubunya yang mengeksploitasian tubuh perempuan. Kapitalis mengarah pada sistem pengembangan modal untuk mengantongi sebanyak-banyaknya keuntungan hingga mempengaruhi budaya yang menjadikan manusia-manusia konsumen. Hal itu jelas berbeda dengan patriarki yang pada dasarnya lebih menekankan pada status keberadaan laki-laki di atas perempuan, walaupun cakupannya juga luas.

Penempatan laki-laki pada posisi menguasai perempuan bila dicermati juga tidak dapat dijadikan pedoman untuk merujuk kapitalisme. Perlu ditegaskan untuk mengkaji politik tubuh dalam budaya kapitalis, tidak harus memosisikan laki-laki sebagai penguasa. Yang menjadi penguasa tetap kapitalis itu sendiri. Hal itu disebabkan kapitalis dapat memosisikan laki-laki sebagai subjek (pelaku), tetapi juga tidak tertutup kemungkinan perempuan juga sebagai subjek (pelaku) untuk menikmati tubuh laki-laki yang dipertontonkan. Hal itu dapat diamati dengan gencarnya produk-produk yang juga ditujukan kepada laki-laki. Yang terpenting bagi kapitalis penguasaan keuntungan sebesar-besarnya.

Pemkiran ini semoga dapat memperluas kajian mengenai budaya pop untuk saat ini. Dari berbagai kajian mengenai budaya pop, khususnya mengenai tubuh, kajian masih berkutat pada kajian tubuh perempuan. Dengan pesatnya kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi, sudah waktunya untuk memperluas kajian politik tubuh yang merujuk eksistensi laki-laki pula sebagai bentukan budaya kapitalis.

FILOSOFI CINTA:

2008-04-15T01:40:00.000-07:00

FILOSOFI CINTA:

APA INI EROS ATAU PHILIA SEMATA?

Oleh: Heru Susanto*

Plato menyatakan ada kekuatan yang luar biasa dalam kodrat manusia. Kodrat manusia dahulu berbentuk bulat, memiliki empat tangan, empat kaki, dua muka, dua alat kelamin, dan satu leher. Makhluk ini memiliki kekuatan yang luar biasa. Dengan kekuatan yang luar biasa tersebut, para dewa dan dewi khawatir dengan keberadaan makhluk itu karena merupakan ancaman bagi keberadaan mereka sebagai pemangku kekuasaan. Kekhawatiran ini tampaknya menimbulkan rasa iri mereka. Untuk menghadapi makhluk itu, Zeus memiliki cara licik untuk mengurangi kekuatan makhluk itu dengan cara tidak membunuhnya. Zeus membelah makhluk itu menjadi dua bagian dan meminta Apollo untuk menyembuhkan luka belahan tersebut. Saat itulah, kedua bagian tubuh itu berpisah satu sama lain dan memiliki kerinduan yang kuat untuk bersatu kembali. Kerinduan itu termanifestasi dalam hasrat laki-laki dan perempuan yang ingin bersatu dalam ikatan percintaan. Inilah kisah jalinan cinta yang dikisahkan dalam risalah yang ditulis oleh Plato dalam Symposium yang kemudian menjadi teori cinta yang mempengaruhi pendekar psikonalisis, Sigmund Freud, dalam memandang cinta.

Pertanyaan tentang cinta tidak hanya berada dalam roman-roman asmara atau lagu-lagu sahdu tentang cinta. Bahasan mengenai cinta juga merupakan bidang yang tidak terlepaskan dari tangan filosof. Seperti yang dikisahkan Plato, laki-laki dan perempuan hingga saat ini pun memiliki kerinduan yang mendalam untuk saling bersatu. Ada kekuatan besar yang saling menarik mereka untuk mencari satu sama lain. Namun, kerinduan untuk bersatu tidak selamanya berjalan dengan lancar. Ada laki-laki dan perempuan yang bersatu hingga pada altar suci pernikahan hanya karena saling pandang di mal ketika sedang makan siang. Ada pula laki-laki dan perempuan hingga bertahun-tahun mengalami rasa sakit karena gagal menyatukan dirinya untuk kembali seperti semula (wujud terdahulu mereka).

Dalam tulisan singkat ini, kita akan mengkaji cinta dari sudut pandang folosof Yunani Klasik, yakni Plato dan sedikit mengupas mengenai derita cinta tak berbalas.

Teori Cinta Plato: Philia dan Eros

Kata cinta dalam bahasa Indonesia tampaknya tidak ada batasan dalam penggunaan. Cinta digunakan untuk menunjuk hubungan yang luas, baik cinta keluarga, cinta sahabat, cinta alam, dan cinta lawan jenis, begitu juga dengan kata love dalam bahasa Inggris. Hal itu jelas berbeda dalam masa Yunani Klasik. Plato memiliki istilah yang berbeda untuk membedakan penggunakan istilah cinta. Istilah yang digunakan Plato pada dasarnya bertujuan untuk membedakan jenis cinta, yakni philia dan eros.

Philia merupakan jenis cinta yang menunjukkan hubungan kasih sayang yang bersifat kekeluargaan, cinta antara anak dengan orang tua dan cinta terhadap sahabat. Cinta ini tidak memiliki hasrat “seksual”. Hubungan ini melibatkan perasaan kasih sayang yang mendalam, tetapi tidak bernuansa luapan libido. Cinta ini memiliki komponen untuk saling melindungi antarsesama, saling memberi, saling memiliki, dan mengasihi. Tidak ada yang membedakan jenis kelamin, suku bangsa, agama, ataupun kasta dalam struktur cinta ini.

Eros merupakan cinta yang digunakan untuk menjelaskan cinta seksual, yakni cinta antara laki-laki dan perempuan ataupun sesama jenis. Ada hasrat “seksual” yang tersimpan dalam komponen eros. Cinta seperti ini memiliki potensi sangat kuat untuk saling memiliki dengan muatan libido. Hasrat berpacaran merupakan salah satu contoh cinta eros. Ketika laki-laki menginginkan salah seorang perempuan untuk dimilikinya dan bermaksud untuk menikahinya, begitu juga sebaliknya, kondisi seperti inilah yang dimaksud dengan cinta eros. Bagaimana dengan incest? Incest atau perilaku seksual yang menyimpang yang masih ada hubungan darah dan memiliki hasrat untuk menjalin asmara, termasuk dalam kategori eros walaupun dalam incest terdapat hubungan kekeluargaan. Jadi, eros merupakan hasrat kasih sayang baik laki-laki perempuan, maupun sesama jenis yang menjurus pada spirit hubungan seksual. Kunci utama cinta eros adalah adanya hasrat seksual.

Philia dan eros merupakan pemetaan sederhana untuk mendekati garis besar pemikiran Plato mengenai cinta. Akan tetapi, kedua cinta ini tidak jarang mengundang masalah bagi hubungan harmonis manusia. Permasalahan itu dapat kita lihat dalam fenomena derita cinta tak berbalas berikut ini.

Fenomena Cinta Tak Berbalas

Berbicara tentang cinta memang gampang, namun memaknainya luar biasa peliknya. Hal itu disebabkan pengalaman cinta antara orang satu dengan lainnya berbeda sehingga pengalaman tersebut kadang tidak dapat diterapkan oleh orang satu kepada yang lainnya pula. Generalisasi cenderung tidak berlaku dalam hal ini. Stephanie Iriana dalam Derita Cinta Tak Terbalas berusaha memformulasikan penderitaan manusia akibat cintanya yang tak berbalas. Dalam buku tersebut, ia menegaskan dalam kondisi manusia yang menderita akibat cinta tak berbalas terdapat titik balik dari kehidupan yang tak bermakna menjadi lebih bermakna. Ketika seseorang menderita karena cintanya tak berbalas, ada peluang membuka diri untuk lebih memaknai kehidupan.

Buku itu juga membahas mengenai hasil wawancara dengan seseorang yang jatuh cinta tetapi tidak berbalas. Namun, buku tersebut tampaknya menitikberatkan bahasan pada bagaimana menemukan makna hidup dalam derita cinta. Ada sedikit yang terlewatkan mengenai pengkajian lebih mendalam “mengapa hal itu terjadi”. Hal yang terlewatkan inilah yang kadang justru menjadikan hakikat cinta semakin unik.

Derita cinta tak berbalas sering terjadi ketika lelaki atau perempuan jatuh cinta ternyata orang yang dicintai tidak mencintainya karena tidak sesuai dengan kriteria atau sudah punya kekasih. Namun, tidak jarang pula masalah cinta mengenai laki-laki mencintai perempuan yang sudah lama bersama, ke mana-mana selalu berdua pada akhirya mengalami derita cinta. Hubungan keduanya semula sangat harmonis layaknya Adam dan Hawa. Keduanya tidak ingin terpisahkan. Karena begitu harmonis dan mesranya hubungan tersebut, si laki-laki jatuh cinta walaupun ia tahu bahwa si perempuan sudah memiliki kekasih. Laki-laki itu sangat yakin bahwa si perempuan pasti juga mencintainya karena keberadaannya sangat berarti bagi perempuan itu. Ketika si laki-laki menyatakan cinta kepada perempuan, jawaban yang didapat justru sebaliknya. Perempuan tersebut tidak dapat menerima cintanya karena mencintai laki-laki lain. Namun, perempuan itu menginginkan si laki-laki tetap berada di sisinya. Setiap saat perempuan itu selalu menghubungi laki-laki itu. Ia tidak ingin berpisah dengannya. Bagi si laki-laki, penolakan cintanya merupakan pukulan berat dan menyakitkan.

Karena si perempuan tetap ingin bersama, laki-laki itu merasa bahwa ia dipermainkan. Ia semakin sakit ketika cinta sudah ditolak namun perempuan itu tetap mengejar-ngejar dan selalu menghubunginya. Dengan tegas, perempuan itu menyatakan bahwa ia tidak dapat berpisah dengan si laki-laki, tetapi ia tidak dapat menerima cintanya dan ia tetap mencintai kekasihnya. Inilah yang tidak dapat diterima oleh laki-laki itu hingga ia mengalami derita cinta yang paling dalam.

Fenomena seperti ini merupakan fenomena cinta yang unik dan sering terjadi. Akan tetapi, permasalahan seperti ini sering kali ditanggapi dalam perspektif sepihak. Oleh sebab itu, yang terjadi justru menempatkan pihak satu pada posisi benar dan pihak lain bersalah. Yang seharusnya terjadi justru tenggelam dalam keegoisan, yakni memahami dengan bijaksana penempatan cinta dari kedua belah pihak.

Apa Ini Eros atau Philia Semata?

Eros dan philia tidak jarang memunculkan permasalahan. Manusia pada dasarnya memiliki keduanya. Hal itulah yang sebenarnya cikal-bakal munculnya permasalahan. Fenomena derita cinta di atas disebabkan karena tumpang-tindih menangkap cinta eros dan philia. Cinta yang dinyatakan si laki-laki kepada perempuan merupakan cinta eros, sedangkan kasih-sayang perempuan kepada laki-laki itu merupakan cinta philia. Secara tidak langsung, munculnya eros tersebut disebabkan karena philia perempuan itu begitu kuat. Ketika philia begitu kuat, persahabatan tidak ingin dipisahkan. Ia merasa yang dicintai merupakan bagian dari dirinya pula dan ia pun merasa ingin dilindungi. Akan tetapi, spirit yang ditangkap laki-laki berbeda. Ia menganggap perasaan itu merupakan eros dari perempuan untuknya.

Jadi, cinta yang dihadapi laki-laki dan perempuan tersebut berbeda. Kurang pekanya menangkap spirit eros dan philia inilah penyebab derita cinta tak berbalas yang cukup unik. Keduanya punya hasrat untuk memiliki. Yang satu hasrat-memiliki yang bermuatan seksual, sedangkan yang satunya tidak bermuatan seksual. Dalam fenomena ini, perempuan memiliki cinta yang ganda. Cinta philia perempuan ditujukan kepada si laki-laki yang menderita, sedangkan cinta eros tetap diberikan kepada sang kekasih semata.

Permasalahan kurang pekanya memahami spirit eros dan philia sering terjadi. Bila salah satunya tidak mampu memahami dengan bijaksana, yang ada hanya kebencian hingga menimbulkan retaknya persahabatan. Kunci permasalahan cinta ada pada kebijaksanaan. Ketika manusia menangkap sebuah fenomena dengan bijaksana, pada dasarnya ia telah membuka diri terhadap cinta.

Untuk saat ini, permasalahan terletak bukan sekadar berhenti bagaimana kita mengartikan apa itu cinta. Bila yang dipermasalahkan sekadar apa itu cinta, yang muncul adalah cinta itu buta, cinta itu menyakitkan, cinta itu menyenangkan, cinta menjenuhkan yang semuanya merupakan lapisan luar belaka. Namun, pertanyaan lebih lanjut dan mendalam sebenarnya justru terlewatkan, yakni bagaimana kita memaknai kehidupan ini dengan cinta dan memahami dengan bijaksana penempatannya. “Bila ego diperkuat dengan cinta/Tenaganya menguasai dunia semesta/Langit menguasai angkasa dengan bintang-bintang/Tangannya menjadi tangan Tuhan/Bulan pecah oleh jari-jemarinya/Dialah pelerai dalam semua sengketa dunia”, tegas Mohammad Iqbal.

A. Basyir semoga tetap bijak

FAKTA DAN REKAYASA SEJARAH: KAJIAN BUDAYA KRITIS

2008-04-15T01:37:00.000-07:00

FAKTA DAN REKAYASA SEJARAH: KAJIAN BUDAYA KRITIS

Oleh: Heru Susanto

Arthur Marwick, sejarawan, mengatakan “seperti apakah kiranya hidup sehari-hari dalam masyarakat jika tidak ada seorang pun yang tahu tentang sejarah? Imajinasi macet, sebab hanya melalui pengetahuan tentang sejarah-dirinyalah suatu masyarakat dapat memiliki pengetahuan tentang dirinya sendiri. Manusia tanpa memori dan pengetahuan-diri adalah manusia yang mengambang, demikian pula suatu masyarakat tanpa memori (atau lebih tepatnya, tanpa kemampuan mengingat) dan pengetahuan-diri akan menjadi masyarakat yang mengambang.” Sejarah bagi perkembangan masyarakat sangat penting. Melalui sejarah, masyarakat mampu mengetahui seluk-beluk perjalanan panjang yang menyebabkan sekelompok masyarakat menjadi berkembang.

Sejarah mampu menjadikan sekelompok masyarakat mengetahui jati diri yang sesungguhnya, tentang nenek moyang, kasta, agama, dan kebudayaan yang selama ini dianutnya. Tidak ada yang dapat memungkiri, sejarah merupakan tolok ukur eksistensi manusia. Tanpa sejarah, kehidupan tidak akan berkembang.

Melalui masa lalu, manusia akan lebih dapat memahami keberadaannya. Gadamer menegaskan masa lalu sebagai arus bagi manusia untuk bergerak dan berpartisipasi dalam setiap tindakan pemahaman. Pemahaman tersebut dapat diartikan pemahaman dalam arti luas, seperi pemahaman sebagai makhluk berbudaya yang memiliki cara berpikir dalam menangkap segala peristiwa.

Bila manusia kehilangan sejarahnya, manusia tidak memiliki pemahaman mengenai dirinya. Oleh sebab itu, Marwick mengatakan kelompok masyarakat tersebut akan mengambang tanpa memiliki pengetahuan-diri. Secara tegas, Marxim Gorki menegaskan “the people must know their history”. Mengapa kita berbicara tentang sejarah? Jawabannya ialah karena sejarah menentukan pemahaman mengenai keberadaan dan perkembangan kita. Bagaimana dengan keberadaan sejarah kita (Indonesia)?

Antara Fakta dan Rekayasa

Keberadaan sejarah saat ini tampaknya memberikan pandangan kepada masyarakat yang dapat dikatakan membingungkan. Berbagai pandangan sejarah bermunculan dengan berbagai versi kontroversi. Kondisi seperti ini signifikan sejak lengsernya kekuasaan Orde Baru dan digantikan dengan masa yang disebut sebagai Zaman Reformasi. Saat ini, sejarah yang selama ini diakui kebenarannya sedikit demi sedikit mulai dijungkirbalikkan. Kepincangan kebijakan-kebijakan politik yang berpengaruh dalam sejarah pada masa lalu sering diekspos di berbagai media. Kenyataan tersebut secara tidak langsung menyugesti paradigma masyarakat yang menimbulkan pandangan skeptis (ragu) terhadap kebenaran yang selama ini dijadikan sebagai doktrin. Oleh sebab itu, antara fakta dan rekayasa sejarah menjadi bahan perdebatan yang sampai saat ini masih membutuhkan jawaban kebenaran.

Rekronstruksi sejarah saat ini lebih menekankan tentang kebenaran peristiwa-peristiwa masa lalu yang dipengaruhi pemegang kekuasaan. Salah satu peristiwa tersebut ialah peristiwa berdarah yang selama ini dikenal sebagai peristiwa G 30 S/PKI. Konstruksi sejarah saat ini mempertanyakan kembali kebenaran mengenai terlibatnya PKI sebagai dalang kerusuhan tersebut. Dalam pandangan sejarah saat ini, kerusuhan tersebut masih perlu adanya pengkajian lebih lanjut mengenai keterlibatan PKI sebagai satu-satunya sentral peristiwa kerusuhan. Dengan paradigma berpikir tersebut, pandangan sejarah saat ini cenderung tidak mencantumkan inisial PKI dalam peristiwa Gerakan 30 September.

Pandangan sejarah tersebut akhirnya berdampak pada ranah pendidikan. Menteri Pendidikan Nasional, Bambang Sudibyo, menginginkan penarikan buku-buku sejarah SMP dan SMA yang diduga menimbulkan pemutarbalikan fakta (Kompas, 20 Mei 2007). Penarikan buku-buku sejarah tersebut disebabkan tidak mencantumkan identitas PKI dan hal itu dinyatakan tidak mencatat fakta kebenaran sejarah.

Kedua pandangan tersebut menimbulkan kebingungan pada masyarakat, khususnya pada ranah pendidikan. Seiring kebijakan penarikan buku sejarah SMP dan SMA, munculnya buku-buku umum yang membahas sisi gelap sejarah oleh berbagai penerbit juga berjalan dengan genjar. Salah satunya ialah Siapa Sebenarnya Soeharto: Fakta dan Kesaksian Para Pelaku Sejarah G-30-S/PKI karya Eros Djarot dkk. Munculnya berbagai buku tentang sejarah yang bersifat kontroversial memberikan pandangan baru terhadap masyarakat dalam memandang sejarah. Kenyataan seperti ini sangat berpengaruh terhadap ranah pendidikan yang berpredikat sebagai pencetak dunia intelektual dengan sikap kritis. Di satu sisi, mereka harus mengejar kebenaran mengenai fakta yang tertunda, di sisi lain mereka harus mengikuti sistem yang berlaku. Pertanyaan yang muncul ialah sejarah mana yang harus diakui kebenarannya?

Membahas mengenai sejarah kontroversial tersebut harus menggunakan pandangan yang kritis serta bijaksana. Penarikan buku sejarah SMP dan SMA memiliki gambaran yang bersifat antisipasi mengenai pembenaran pandangan ajaran komunisme. Pandangan seperti ini dapat dibenarkan karena ajaran penolakan adanya tuhan tidak sesuai dengan fitrah manusia yang membutuhkan suatu kekuatan transenden. Sebagai negara yang beragama, ajaran komunis jelas ditentang keras oleh berbagai agama.

Akan tetapi, kebenaran sejarah harus tetap dipertanggungjawabkan. Pandangan sejarah saat ini yang tampaknya mempertanyakan kembali kebenaran sejarah silam merupakan pandangan kritis yang berusaha menghadirkan kebenaran yang tertunda. Dalam paradigma postrukturalisme, kenyataan dalam sejarah adalah kenyataan yang dibangun, kenyataan yang memperoleh kekuatan melalui wacana. Wacana tidak pernah terlepas dari ideologi, khususnya ideologi kelompok dominan. Oleh sebab itu, tidak tertutup kemungkinan kebenaran sejarah dikonstruksi oleh kekuasaan dominan.

Bila pandangan sejarah ditarik pada kebenaran tunggal, hal itu sama dengan menolak kebenaran yang tertunda atau kebenaran yang dimunculkan dalam paradigma kritis. Sejarah bukanlah suatu objek yang dapat dipindahkan ke media yang lain tanpa dipengaruhi pemikiran. Rekonstruksi sejarah membutuhkan memori manusia yang di dalamnya telah bercampur dengan pandangan-pandangan tertentu. Sebagai analogi, sebuah kamera untuk membidik sebuah objek dipengaruhi pemegang kamera. Objek akan tampak berbeda bila dibidik dari sisi yang berbeda, belum lagi kemampuan photoshop pemegang kamera sudah canggih untuk mempercantik hasil bidikannya.

Mempertanyakan kembali kebenaran sejarah tidak sekadar menjadi permasalahan dalam disiplin ilmu sejarah. Hal yang sama juga menjadi objek kajian dalam sastra. Sastra juga mengalami kegelisahan mengenai konstruksi sejarah yang telah ada. Seno Gumira Ajidarma dalam Kalatidha menggambarkan seorang tokoh yang kehilangan orang-orang terdekatnya. Orang-orang tersebut hilang karena diduga terlibat dalam gerakan komunisme. Peristiwa-peristiwa kerusuhan pun dideskripsikan berdasarkan pembantaian tanpa peradilan. Tampaknya Kalatidha ingin mempertanyakan kembali mengenai kebenaran orang-orang yang hilang yang diduga sebagai komunis.

Hutcheon menyatakan konsep sastra dan sejarah sebagai cabang ilmu yang masing-masing menginterpretasikan pengalaman sudah dikenal pada abad ke-19. Konsep seperti ini dapat digunakan sebagai landasan pandangan kritis mengenai relativitas kebenaran.

Pandangan Pencerahan

Kebenaran sejarah merupakan kebenaran yang dibangun berdasarkan pengalaman. Jika muncul sebuah perbedaan dalam menangkap kebenaran, hal itu merupakan suatu konsekuensi logis. Akan tetapi, bila kebenaran tersebut digiring ke arah kebenaran tunggal, hal tersebut justru dapat dikatakan sebagai penolakan berpikir secara kritis.

Kebijakan penarikan buku sejarah yang tidak mencantumkam nama PKI juga perlu ditanggapi secara positif dan kritis. Antisipasi adanya muatan politis di balik penghapusan identitas tersebut merupakan pandangan logis. Adakah nuansa komunis akan berkembang? Bila hal itu benar, pemikiran tajam berdasarkan ketuhanan harus dipegang. Tegak dan lawan dengan berpegang pada kebenaran merupakan fitrah manusia yang berketuhanan.

Menyikapi dua pandangan mengenai sejarah yang berbeda tidak berlebihan bila tulisan ini ditutup dengan pernyataan Bachofen. Bachofen menyatakan “bukan paradoks, melainkan realitas…..bahwa kebudayaan manusia hanya berkembang setelah melalui pertentangan dan perselisihan”.

MEMBONGKAR LELAKI BUAYA DARAT KARYA RATU: KAJIAN DEKONSTRUKSI

2008-04-04T10:53:00.000-07:00

MEMBONGKAR LELAKI BUAYA DARAT KARYA RATU: KAJIAN DEKONSTRUKSI*

Oleh: Heru Susanto

Abstract

The lyric of ”Lelaki Buaya Darat” sung by a duo, Ratu that attempts to construct the binary opposition of woman as an object (victim) and man as asubject (doer) actually reveals an instability. This is due to the ambiguity of the marginalized text. Thie marginalized text is put forward by means of deconstruction, to reconstruct the seemingly stable interpretation of the song. The commonly accepted interpretation places woman as the object and man as the subject. This is reconstructed, thus putting woman as a subject instead.

Pendahuluan

Nietzsche, pujangga besar Jerman, berkata, “Whithout music, life would be an error.” Kenyataan tersebut memang benar bahwa musik merupakan alternatif untuk menenangkan jiwa manusia. Keharmonisan antara nada dan liriknya menjadikan musik mempunyai kekuatan untuk menyugesti penikmat ke wilayah yang damai dan membangkitkan memori kehidupan. Oleh sebab itu, musik sampai sekarang dibutuhkan manusia.

Perkembangan musik, khususnya di Indonesia sangat pesat. Banyak lagu populer yang memberikan nuansa lirik yang menyuarakan kisah cinta yang berbeda dari pemusik-pemusik kawakan (pencipta lagu), seperti Koes Plus, Ebiet, dan yang lainnya. Bila dilihat dari lirik lagu, pemusik saat ini lebih ”berani”. Perkembangan tersebut dipengaruhi kultur masyarakat yang dinamis yang sangat berpengaruh dalam penciptaan lagu.

Salah satu keberanian yang tampak untuk saat ini dapat ditemukan pada lirik lagu yang diciptakan oleh pemusik Ratu. Lirik-lirik Ratu secara implisit menyuarakan keberanian wanita mengangkat perspektif masyarakat mengenai gender bahwa wanita merupakan makhluk yang lemah. Hal ini sesuai dengan pernyataan Erriam (Ratna, 2005:132) bahwa musik harus memiliki paling sedikit sepuluh fungsi sosial, antara lain a) fungsi pengungkapan emosional, b) fungsi pengungkapan rasa estetika, c) fungsi hiburan, d) fungsi komunikasi, e) fungsi pengungkapan simbolik, f) fungsi reaksi jasmani, g) fungsi penyelenggaraan norma-norma sosial, h) fungsi pengesahan lembaga sosial, i) fungsi kesinambungan kebudayaan, dan j) fungsi pengintegrasian sosial. Bila dilihat dari sepuluh fungsi tersebut, musik sangat berpengaruh dalam kehidupan sosial.

Fungsi sosial juga terdapat dalam lirik lagu karya Ratu, mengenai oposisi biner antara wanita dengan lelaki. Salah satu lirik lagu Ratu yang saat ini sedang populer dan mempunyai pengaruh sosial yang kuat yaitu Lelaki Buaya Darat (selanjutnya disingkat LBD)

LBD mengisahkan seorang wanita yang merasa dirinya dikhianati lelaki. Dari lirik lagu tersebut, tampaknya Ratu mencoba membangkitkan mitos warisan nenek moyang mengenai ”gelar” yang sampai sekarang menjadi beban bagi kaum lelaki sebagai ”hidung belang”. Sadar atau tidak, dalam lirik tersebut, Ratu ingin memunculkan ikon jeritan kaum wanita yang merasa disakiti (penderita) dan merupakan representasi perlawanan terhadap lelaki sebagai tokoh penindas (pelaku). Oposisi biner wanita sebagai objek (penderita) dan laki-laki sebagai subjek (pelaku) merupakan gambaran yang ingin diungkapkan oleh Ratu dalam LBD sebagai realita sosial. Namun, benarkah dalam lirik tersebut wanita semata-mata kaum tersakiti (penderita)? Atau benarkah lelaki sebagai pelaku penindasan yang layak menyandang ”gelar” ”buaya darat”?

Kenyataan penafsiran masyarakat terhadap LBD yang menjadikan wanita sebagai penderita dan lelaki sebagai pelaku penindasan memang tidak dapat dipungkiri. Akan tetapi, kali ini penulis mencoba merekonstruksi interpretasi pada lirik lagu tersebut dengan teori dekonstruksi yang digagas Jacques Derrida.

Dekonstruksi: Differance, Teks, dan Lirik Lagu

Dekonstruksi menurut Derrida (Al-Fayyadl, 2005:176) merupakan strategi pembacaan teks secara filosofis yang menunjuk pada proses yang tak terselesaikan dan bersifat dinamis. Dekonstruksi tidak melihat kebenaran dalam penafsiran sebagai salah satu kebenaran. Kebenaran menurut dekonstruksi ada banyak. Hal itu disebabkan dalam teks terdapat perbedaan (yang dinamakan Derrida sebagai differance) yang tak selamanya ditaklukkan.

Pemikiran filsafat Derrida yang direpresentasikan melalui dekonstruksi cenderung pada bahasa. Sim (2002:26) menggambarkan asumsi-asumsi dasar dekonstruksi yang berhubungan dengan permainan bahasa yang berwujud sebagai teks. Asumsi-asumsi tersebut antara lain:
bahwa bahasa senantiasa ditandai oleh ketidakstabilan dan ketidaktetapan makna,
bahwa mengingat ketidakstabilan dan ketidaktetapan itu, tak ada metode analisis (misalnya filsafat atau kritik) yang memiliki klaim istimewa apa pun atas otoritas dalam kaitannya dengan tafsir tekstual,
bahwa dengan demikian, tafsir adalah kegiatan yang tak terbatas dan lebih mirip dengan permainan daripada analisis seperti yang lazimnya dipahami.

Untuk mendeskripsikan dekonstruksi, Derrida (Al-Fayyadl, 2005:174:176) meringkasnya dalam tiga prinsip, yakni sans savoir, sans voir, dan sans avoir (tidak mengetahui, tidak melihat, dan tidak memiliki). Sans savoir (tidak mengetahui) yaitu menggambarkan bahwa teks tidak selalu dapat ditangkap kebenarannya oleh penafsir secara total. Penafsir dalam menginterpretasikan sebuah teks harus mengakui bahwa teks terdapat perbedaan (defferance). Sans voir (tidak melihat) menggambarkan keterbatasan indra dan penglihatan kita terhadap kebenaran. Ada sikap yang ingin menghargai sebuah perbedaan atau respek akan adanya defferance. Prinsip yang terakhir yaitu sans avoir (tidak memiliki). Sans avoir menyatakan bahwa kebenaran tidak menetap pada satu penafsir, melainkan bergerak menyebar ke penafsir-penafsir yang berbeda.

Munculnya dekonstruksi mengundang kontroversi dari berbagai kalangan. Hal itu disebabkan ketidaktepatan dalam memberikan pengertian terhadap istilah dekonstruksi. Penghancuran, pembongkaran, dan penolakan merupakan pemberian pengertian yang secara leksikal, sehingga menimbulkan ketidaktepatan dalam mengartikan dekonstruksi. Dekonstruksi tidak hanya sekadar membongkar, tetapi merekonstruksi penafsiran yang telah diakui kebenarannya secara absolut. Kebenaran dalam penafsiran tidak harus diakui begitu saja tanpa ada penafsiran lebih lanjut. Penafsiran membutuhkan ketelitian dan tidak mengesampingkan teks sebagai sesuatu yang dianggap sepele. Dalam hal ini, penafsiran yang sudah dianggap stabil mampu dijungkirbalikkan. Namun, dalam hal ini, penafsiran tetap pada makna yang mampu dipertanggungjawabkan. Kristeva (Ratna, 2005:252) menyatakan bahwa dekonstruksi merupakan gabungan antara hakikat destruktif dan konstruktif.

Menurut Sim (2002:27), dekonstruksi dianggap sebagai bentuk skeptimisme filosofis yang benar-benar menyeluruh, yang mempertanyakan asumsi-asumsi yang tak pernah dipersoalkan, dan selanjutnya menunukkan kesenjangan-kesenjangan yang menyebabkan keputusan-keputusan nilai yang lebih dari sekadar terdakwa. Hal tersebut menyatakan bahwa dekonstruksi pada dasarnya tidak menganggap klaim-klaim sebagai sebuah kebenaran. Dekonstruksi justru meragukan kebenaran yang telah diakui keberadaannya. Dekonstruksi memberikan penafsiran ulang, menata kembali teks yang diakui kebenarannya dan menunjukkan segala sesuatu yang tidak beres dalam sebuah teks.

Lirik lagu pada dasarnya merupakan teks. Teks yang dilantunkan berdasarkan irama, sehingga menjelma sebagai teks yang mempunyai keluwesan nada yang dilisankan. Karena sebagai teks, dekonstruksi merupakan pendekatan yang sesuai untuk menafsirkan kembali (reinterpretrasi) penafsiran LBD yang dianggap telah stabil oleh masyarakat sebagai lirik yang memosisikan wanita sebagai penderita dan lelaki sebagai pelaku yang menyebabkan kekecewaan kaum wanita. Benarkah hal itu?

Sesuai dengan pendapat Derrida (Norris, 2003:109) dekonstruksi ”menggerogoti dari dalam” atau menelanjangi teks-teks dengan meminjam konsep teks itu sendiri. Penafsiran LBD juga akan meminjam teks yang ada dalam lirik itu sendiri untuk menelanjangi atau membongkar makna yang implisit dan makna yang dimarginalkan.

Untuk menghadirkan keambiguaitasan teks yang dimarginalkan, perlu memunculkan differance. Differance menurut Derrida berarti ”perbedaan”. Yang dimaksud perbedaan tidak sekadar menunjukkan ketidaksamaan antara dua hal. Namun, differance menunjukkan ”penundaan” suatu yang lain. Secara filosofis istilah differ(a)nce memiliki dua makna, yaitu ”membedakan/menjadi berbeda” (to differ) dan ”menunda” (to defer). Pengertian ganda yang dipicu huruf a dalam differ(a)nce menurut Derrida (Al-Fayyadl, 2005:110) merupakan strategi tekstual untuk menunjukkan watak ambiguitas bahasa. Dengan kata lain, differance membuka teks terhadap ”suara” lain, kepada the other yang dimarginalkan oleh pusat teks yang stabil.

Wanita sebagai Objek dan Subjek

Perspektif yang sampai sekarang masih mendominasi paradigma masyarakat bahwa wanita merupakan makhluk yang selamanya tertindas, secara tidak langsung terdapat dalam LBD. Dalam LBD, Ratu ingin menggambarkan rasa sakit yang dialami wanita yang disebabkan oleh kaum lelaki. Kekecewaan-kekecewaan wanita mewarnai lirik LBD. Kekecewaan tersebut dimunculkan Ratu untuk memperkuat bahwa wanita merupakan makhluk yang lemah yang sering ditindas oleh kaum lelaki. Ratu berusaha memunculkan oposisi biner antara wanita sebagai penderita dan lelaki sebagai pelaku.

Akan tetapi, penggambaran wanita dalam LBD tampaknya tidak sekadar menempatkan wanita sebagai objek (penderita) semata. Wanita yang oleh perspektif masyarakat diyakini hanya sebagai objek semata, dalam lirik LBD ternyata juga menempati posisi sebagai subjek (pelaku). Dari sinilah, pembacaan dekonstruksi perlu diterapkan. Yang menggambarkan wanita sebagai subjek terletak pada lirik sebagai berikut.

Lihatlah pada diriku

Aku cantik dan menarik

Dan kau mulai dekati aku

Dari lirik awal LBD, wanita merupakan pelaku. Dengan menggunakan tubuh yang dinyatakan melalui kecantikan dan daya tarik, wanita memanfaatkannya sebagai stimulus (rangsangan) untuk menarik lelaki. Doktrin mengenai wanita adalah objek (penderita) dan lelaki adalah subjek (pelaku) yang seakan-akan dipostulatkan, dalam hal ini dijungkirbalikkan. Lirik tersebut telah menyatakan bahwa justru wanitalah yang menjadi pelaku (subjek) dan lelaki menjadi penderita (objek). Dalam hal ini, Prabasmoro (2006:181) menegaskan posisi objek dapat memberikan ruang bagi wanita untuk menjadi subjek dan menjadikan subjek yang dibangun dalam pengobjektivikasian kaum patriarki. Dari lirik tersebut, tampaknya Ratu selain ingin menggambarkan kelemahan wanita juga ingin menunjukkan superioritas wanita pada lihatlah pada diriku...

Namun, pembacaan teks tidak terputus pada bait lirik tersebut. Menurut Beauvoir (Prabasmoro, 2006:181) dan hal ini merupakan kekhawatirannya, wanita dapat terkecoh dalam keadaan seolah-olah ia memainkan peran objek sebagai subjek, ketika yang sebenarnya terjadi adalah perempuan tergoda untuk menjadi objek dan melepaskan subjektivitasnya, karena subjektivitas membawa konsekuensi tanggung jawab. Bila teks lirik LBD dibaca kembali, kekhawatiran Beauvoir benar-benar terjadi. Wanita (dalam LBD) tidak mampu mempertahankan subjektivitasnya. Hal ini disebabkan tidak adanya strategi pertahanan subjektivitas, sehingga subjek tenggelam ke dalam objektivitas. Ketidakmampuan mempertahankan subjektivitas terjadi ketika wanita memberikan segalanya kepada lelaki.

Kuberi segalanya

Cinta harta dan jiwaku

Tapi kau malah menghilang bagai hantu

Tak tahu malu

Posisi wanita yang semula menjadi subjek kemudian tenggelam ke dalam objek inilah yang melatarbelakangi kebencian terhadap lelaki. Dari lirik tersebut, Ratu mulai menggambarkan sosok lelaki yang tidak bertanggung jawab, sehingga lirik LBD mampu memberikan sugesti untuk memperkuat bahwa lelaki adalah ”buaya darat”. Pembentukan karakteristik lelaki tersebut bertujuan untuk mengkonstruksi makna yang ingin diungkapkan, yaitu menghadirkan oposisi biner wanita sebagai objek (penderita) dan lelaki sebagai subjek (pelaku).

Walau posisi wanita yang semula subjek kemudian tenggelam ke posisi objek, hal tersebut tidak berarti wanita selamanya berperan sebagai objek yang telah mendominasi perspektif masyarakat, melainkan juga berperan sebagai subjek atau pelaku.

Dalam LBD, kebiasaan lelaki sebagai penggoda kaum wanita sekarang tidak diakui. Lirik di atas apabila ditata kembali mengisyaratkan bahwa wanitalah yang menggoda lelaki. Jadi, wanita dalam LBD berperan sebagai subjek (pelaku). Wanita yang dalam pandangan masyarakat diakui sebagai sosok yang selalu menjadi korban lelaki dalam hal ini justru wanitalah yang memberikan stimulus untuk menempatkan lelaki sebagai objeknya.

Keinginan Ratu untuk menghadirkan oposisi biner wanita sebagai objek (penderita) dan lelaki sebagai subjek (pelaku) semata telah gagal. Ratu terjebak dalam ambiguitas teks yang direpresentasikan sebagai lirik lagu yang digagasnya. Wanita yang semula diakui sebagai objek (penderita) ternyata juga berposisi sebagai subjek (pelaku) yang menarik perhatian lelaki.

Pengakuan terhadap the Other: Wanita sebagai ”Buaya” yang lain

Setelah menggambarkan lelaki sebagai pelaku yang menyakiti wanita, Ratu memunculkan beberapa lirik selanjutnya untuk memperkuat ambisinya demi melekatkan sebutan “buaya darat” kepada lelaki. Kebencian wanita terhadap lelaki sangat kuat pada bagian reff LBD.

Penggunaan kata dalam lirik LBD, seperti busyet! Aku tertipu lagi memiliki kekuatan untuk memberikan makna kekecewaan dan kekesalan. Kekecewaan dan kekesalan tersebut menjadi titik-tolak bagi Ratu untuk memunculkan kata-kata makian yang mewakili kebencian wanita terhadap lelaki yang menyakitinya. Pengkonstruksian kata-kata yang mampu memberikan kekuatan makna untuk membangkitkan figur lelaki sebagai penindas wanita sebagai berikut.

Lelaki buaya darat

Busyet! Aku tertipu lagi

Mulutnya manis sekali

Tapi hati bagai serigala

Kekesalan serta kekecewaan diungkapkan berupa metafor yang menjadikan ”serigala” untuk menggambarkan kelicikan dan kebuasan lelaki. Lelaki di sini dinyatakan sebagai seseorang yang pandai merayu serta mengobral janji yang manis, namun tak ada bukti dan akhirnya menghilang begitu saja. ”Kebuasan”, ”keliaran”, dan kelicikan mulai tergambarkan.

Kekecewaan yang dialami wanita juga terdapat pada lirik ”tapi kau malah menghilang bagai hantu tak tahu malu (sakitnya aku)”. Lirik tersebut memiliki potensi yang kuat untuk memunculkan gambaran sosok wanita yang tertindas. Untuk menggambarkan kelicikan lelaki yang menyisakan rasa sakit dan kecewa pada wanita, hal itu perlu ditegaskan bahwa penggunaan metafor berupa kata hantu, serigala, dan busyet ialah kekuatan yang mampu memperkuat gambaran lelaki sebagai pelaku penindasan. Kata-kata tersebut mempunyai aspek makna yang kuat dan merupakan sentral yang mampu memberikan sugesti ke penafsiran yang distabilkan.

Namun, benarkah dalam teks lirik LBD sifat ”hantu”, ”serigala”, dan ”buaya darat” memang hanya untuk kaum lelaki? Untuk membongkar kebenaran dalam teks tersebut, penafsiran perlu menggunakan pembacaan dekonstruksi untuk menghadirkan differance dalam teks.

Bila mendengar lagu LBD, orang pasti beranggapan bahwa yang pantas disalahkan adalah lelaki. Lelakilah yang pantas dibebani atau menyandang ”gelar” ”buaya darat” serta ”keserigalaan”nya. Mereka menganggap bahwa penafsiran mereka terhadap teks LBD merupakan kebenaran yang tunggal dan stabil. Hal itu disebabkan bahwa para penikmat LBD tersugesti untuk memasuki sentral makna yang kuat yang terdapat pada kata hantu, serigala, busyet, serta buaya darat. Penikmat digiring sedemikian rupa ke dalam kekuatan makna yang dibangun, sehingga penafsiran tunggal pun terbentuk. Tanpa memberikan penafsiran lebih jauh, penikmat secara tidak sadar menganggap dan bahkan terlibat dalam penstabilan teks tersebut, sehingga eksistensi kebenaran yang lain (the other) tenggelam.

Bila penafsiran sudah dinyatakan stabil, hal itu justru perlu dipertanyakan. Menurut Derrida, teks menyimpan ambiguitas-ambiguitas yang tidak bisa dielakkan. Seperti ambisi Ratu untuk menggambarkan kesalahan-kesalahan lelaki sehingga dapat memunculkan oposisi biner antara wanita sebagai objek (penderita) dan lelaki sebagai subjek (pelaku), Ratu justru terperangkap dalam ambiguitas-ambiguitas tersebut. Akan tetapi, ambiguitas tersebut seakan dimarginalkan demi menghadirkan ketunggalan dan kestabilan penafsiran, sehingga penafsiran dianggap selesai dan dihentikan. Namun, ambisi tersebut tidak sepenuhnya berhasil. Ketidakstabilan dan keambiguitasan LBD yang dimarginalkan, dalam tulisan ini akan diangkat ke permukaan, sehingga eksistensinya mulai tampak. Hal itu terdapat pada lirik berikut.

Untungnya aku masih punya kekasih yang lainnya

Tapi mengapa aku masih saja tertipu olehnya

Penggalan lirik LBD tersebut merupakan salah satu ketidakstabilan dan keambiguitasan yang keberadaannya dimargnalkan. Bila diperhatikan secara sekilas, lirik tersebut seakan-akan lenyap ketika dinyanyikan. Lenyapnya lirik tersebut diakibatkan oleh tekanan-tekanan pada lirik yang lainnya, seperti lirik pada bagian reff dan pengaruh-pengaruh kekuatan makna yang terdapat pada kata hantu, serigala, busyet, dan buaya darat. Setiap lagu pasti memberikan tekanan tersendiri pada bagian reff, sehingga teks-teks yang lain cenderung mengalami pergeseran eksistensinya. Hal itu merupakan strategi Ratu untuk memperkuat penciptaan kebencian dan kekecewaan terhadap lelaki serta mengangkat figur wanita yang tertindas dengan memarginalkan terks tersebut. Ambisi tersebut mulai tergoyahkan, setelah teks yang dimarginalkan dibebaskan dari ikatan teks yang distabilkan.

Bila penafsiran ditata kembali secara teliti dan cermat, ada kejanggalan dalam LBD. Untungnya aku masih punya kekasih yang lainnya, memberikan tafsiran bahwa ternyata si wanita selama bersama dengan lelaki yang telah meninggalkannya juga mempunyai kekasih ”gelap”. Hal itu juga dapat ditafsirkan bahwa si wanita juga mendua tanpa sepengetahuan kekasihnya. Pengkhianatan cinta juga dilakukan wanita. Wanita yang tadinya didudukkan sebagai korban pengkhianatan atau korban penelantaran oleh lelaki ternyata juga pelaku. Lirik tersebut sangat bertentangan dengan misi Ratu yang ingin mengangkat ”buaya darat”. Figur wanita yang dibangunnya mulai terombang-ambing dalam ketidakstabilan. Wanita yang sebelumnya tergambar dengan keluguannya yang tertindas, ternyata memiliki sisi yang berpotensi sebagai penindas. Jadi, dalam LBD selain lelaki sebagai pelaku pengkhianatan yang tadinya diakui kebenarannya tanpa dipertanyakan ulang, wanita pun juga menjadi tersangka sebagai pelaku pengkhianatan. Wanita secara sembunyi-sembunyi mempunyai lelaki ”cadangan” yang lain.

Istilah buaya darat merupakan sebutan yang ditujukan kepada lelaki yang sering berganti-ganti pasangan dan selalu mengobral janji kepada semua wanita. Kenyataan tersebut dapat ditemukan pada lirik mulutnya manis sekali / tapi hati bagai serigala. Namun, kita akan merekonstruksi kembali lirik untungnya aku masih punya kekasih yang lainnya / tapi mengapa aku masih saja tertipu olehnya. Pada lirik tapi mengapa aku masih saja tertipu olehnya akan muncul sebuah tafsiran bahwa wanita tersebut juga berpengalaman dalam hal percintaan yang bersifat mendua. Namun, walaupun berpengalaman, wanita tersebut masih saja tertipu. Jadi, lirik tersebut menyuarakan adanya kekecewaan pada diri sendiri yang seharusnya dengan pengalamannya tidak terjadi hal semacam itu.

Gambaran meninggalkan wanita begitu saja yang dilakukan oleh lelaki yang seharusnya bertendensi untuk memperkuat lelaki sebagai ”buaya darat” juga mengalami ketidakstabilan. Wanita yang seharusnya sebagai korban pengkhianatan ternyata juga memiliki pengalaman mendua. Munculnya gambaran wanita yang juga berpengalaman mendua menjadi ”bumerang” bagi ambisi Ratu untuk menyatakan lelaki sebagai ”buaya darat”. Ambisi tersebut akhirnya runtuh dalam teks lagu itu sendiri. ”Buaya darat” dalam LBD tampaknya mengalami kebingungan untuk menentukan ”majikan” yang cocok menyandang maupun melestarikannya. Ia harus ikut si lelaki atau si wanita?

Dari rekonstruksi interpretasi tersebut, yang ”buaya darat” tidak hanya lelaki, tetapi ada ”buaya” lain atau ”buaya” kedua dalam liri lagu LBD yang seakan dimarginalkan. Usaha Ratu untuk membangkitkan kekecewaan dan kekesalan terhadap lelaki dan mengangkat figur wanita yang selalu tertindas pada bagian teks sebelumnya telah gagal, setelah teks yang dimarginalkan dihadirkan.

Ambisi menghadirkan tafsiran tunggal dan stabil merupakan kesalahan terbesar, sebab teks bersifat otonom. Tidak ada yang berhak untuk menyatakan bahwa teks bersifat tunggal dan stabil. Menafsirkan teks tidak berarti menggugurkan kebenaran yang lain. Derrida telah menegaskan bahwa kebenaran itu tidak hanya satu, tetapi kebenaran ada banyak dan kebenaran menyebar dalam teks, sehingga siapa pun dapat mendekatinya dari berbagai sisi.

LBD merupakan saksi bahwa penafsiran tidak pernah stabil dan keambiguitasan teks tidak selamanya dapat dihindari. Ambisi Ratu mengangkat ”buaya darat” telah gagal. Wanita yang ingin disuarakan ternyata terperosok pada ambiguitas dan bahkan telah menjelma sebagai ”buaya” yang kedua. Kegagalan Ratu memunculkan figur wanita yang tersakiti dan lelaki sebagai pelaku penindasan yang layak disebut sebagai ”buaya darat” tampaknya diakibatkan juga oleh ambisi untuk menunjukkan superioritas wanita. Gambaran superioritas wanita yang tersirat dalam LBD memberikan peluang ambiguitas yang tak dapat dielakkan. Ratu terjebak oleh ambisi-ambisinya yang di salah satu sisi ingin mengangkat figur wanita yang tertindas, di sisi lain ia terjebak oleh ambisinya untuk menggambarkan superioritas wanita.

Penutup

Dekonstruksi memberikan kebebasan dalam mendekati sebuah teks. Tidak ada kebenaran tunggal dalam menelanjangi teks. Dekonstruksi mengajak manusia untuk lebih bersikap skeptis (meragu-ragukan) kebenaran yang telah dianggap stabil dan menghargai perbedaan pada the other. Ambiguitas teks perlu dibangkitkan dari upaya pemarginalannya untuk mendapatkan penafsiran yang justru lebih dapat dipertanggungjawabkan. Manusia tidak harus menerima begitu saja segala sesuatu tanpa pernah mempertanyakan kembali.

Heidegger (Palmer, 2003:270) menegaskan pemahaman merupakan sesuatu yang fundamental dari keberadaan manusia di dunia. Melalui pemahaman, manusia memiliki suatu penilaian dari cara kita berada, menangkap makna melalui bahasa.

Setelah mendekonstruksi LBD, penafsiran yang selama ini telah diyakini kebenarannya kini telah dijungkirbalikkan. Tidak hanya lelaki yang ”buaya darat”, wanita pun (dalam LBD) juga ”buaya” (sebut saja ”buaya laut”). Rekonstruksi interpretasi tersebut memunculkan pertanyaan yang mengganggu lebih lanjut. Mungkinkah lelaki (dalam LBD) meninggalkan si wanita justru karena ia mengetahui bahwa si kekasih (wanita) mempunyai teman lelaki spesial lainnya? Bukankah kita masih ingat lagunya Ratu yang berjudul TTM (Teman tapi Mesra)?

Pembongkaran LBD ini bukan semata-mata apologi (pembelaan) terhadap kaum lelaki yang identik dengan ”buaya darat”, tetapi tulisan ini lebih mengarah pada pembelaan teks yang kehilangan otonomnya oleh penafsiran yang dianggap stabil dan bahkan terhadap penafsiran yang dangkal.

*DITERBITKAN DALAN JURNAL BAHASA DAN SENI "JURNAL PRASASTI", Vol. 18, No. 2. Surabaya: FBS, Unesa

Daftar Rujukan

Al-Fayyadl, Muhammad. 205. Derrida. Yogyakarta: LKiS

Norris, Christopher. 2003. Membongkar Teori Dekonstruksi Jacques Derrida. Terjemahan Inyiak Ridwan Muzir. Yogyakarta: Ar-Ruzz

Palmer, Ricard E. 2003. Hermeniutika: Teori Baru Mengenai Interpretasi. Terjemahan Mansur Heri dan Damanhuri Muhammad. Yogyakarta: Pustaka Pelajar

Prabasmoro, Aquarini Priyatna. 2006. Kajian Budaya Feminis: Tubuh, Sastra, dan Budaya Pop. Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra

Ratna, Nyoman Kutha. 2005. Sastra dan Cultural Studies: Representasi Fiksi dan Fakta. Yogyakarta: Pustaka Pelajar

Sim, Stuart. 2002. Derrida dan Akhir Sejarah. Yogyakarta: Jendela

Lampiran:

LELAKI BUAYA DARAT

Oleh: Ratu

Lihatlah pada diriku

Aku cantik dan menarik

Dan kau mulai dekati aku

Kuberi segalanya

Cinta harta dan jiwaku

Tapi kau malah menghilang

Bagai hantu tak tahu malu

Reff

Lelaki buaya darat

Busyet! Aku tertipu lagi

Mulutnya manis sekali

Tapi hati bagai serigala

Kutertipu lagi o...

Kutertipu lagi o...

Kuberi segalanya

Cinta harta dan jiwaku

Tapi kau malah menghilang

Bagai hantu sakitnya aku

Mungkin aku naif

Mungkin aku bodoh

Atau mungkin kamu memang penjahat wanita

Untungnya aku masih punya kekasih yang lainnya

Tapi mengapa aku masih saja tertipu olehnya
Tags: dekonstruksi